Дамаська проповідь

Дамаська проповідь

переклад українською

 

Цей твір є проповіддю (хутбою), що була виголошена в Дамаску (в Мечеті Омеядів) устазом Бадіуззаманом Саідом Нурсі у 1911 році, за наплолеглевим проханням дамаських вчених-богословів. Внаслідок великої значимості її змісту, в той час у Дамаску вона була надрукована двічі за один тиждень. Після того був виданий її переклад (турецькою мовою), виконаний автором Бадіуззаманом Саідом Нурсі.

 

Передмова до  «Дамаської Проповіді»

بِاسْمِهِ سُبْحَانَهُ وَاِنْ مِنْ شَيْءٍ اِلاَّ يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

اَلسَّلاَمُ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ اَبَدًا دَائِمًا 

Прославляють Його сім небес, земля й ті, хто на них. Немає нічого, що б не прославляло Його хвалою. Та ви не розумієте прославляння їхнього; воістину, Він — Смиренний, Прощаючий! (Коран 17:44)

Мої дорогі та віддані брати!

Істини цього уроку сорокарічної давності, даного арабською мовою за наполяганням вчених-богословів Дамаску в Мечеті Омеядів перед десятитисячною аудиторією (що включала в себе близько сотні богословів), «Минулий Саід» відчув в якомусь передчутті та повідомив про них із впевненістю, вважаючи, що вони проявляться в найближчому майбутньому. Тим часом, дві Світові війни і двадцять п’ять років абсолютної тиранії стали причиною того, що прояв цього передчуття відтермінувалося на сорок-п’ятдесят років і тепер, передбачені тоді речі, почали проявлятися в ісламському світі. Значить, цей вельми важливий урок — не застаріла проповідь, актуальність якої вичерпана, а реальний і свіжий урок суспільного життя та ісламу для аудиторії не лише Мечеті Омеядів 1327 (1911) року, а для 370-мільйонної громади мусульман в мечеті всього ісламського світу 1371 (1952) року. Вважаючи так, я вирішив, що прийшов час видати її переклад.

Саід Нурсі

 

Переклад Дамаської проповіді *

[Спочатку ця проповідь була видана на арабській мові й згодом перекладена автором на турецьку мову. До уваги читача пропонується україномовна версія турецького варіанту. (Прим. Пер.)]

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحٖيمِ

 «Ім’ям Аллага Милостивого, Милосердного»

Подібно до того, як всі живі істоти мовою свого стану підносять хвалу, подяку та духовні дари Необхідно Сущому, так і ми підносимо все це нашому Творцеві, Який сказав:

لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ

тобто: «Не втрачайте надії на милість Аллаха!» (Коран 39:53)

Нескінченні благословення і вітання нашому Пророкові Мухаммаду Мустафі, який промовив:

جِئْتُ لُاتَمِّمَ مَكَارِمَ الْاَخْلَاقِ

тобто: «Однією із найважливіших мудростей моєї посланницької місії людству зі сторони мого Господа є удосконалення моралі людей і порятунок їх від аморальності».

Піднісши хвалу Господу і благословення Його Посланцю (мир йому і благословення), скажу наступне:

О мої брати-араби, які слухають цей урок у цій Омеядській мечеті! Я не піднявся на цей мінбар і на цю ступінь, які набагато вище мого становища, щоб дати вам повчання, так як я цього не вартий. Швидше, моє становище в цьому зібранні, що налічує близько сотні вчених, подібне до дитини, яка вранці ходить в школу і вчить уроки, а ввечері повертається додому і все повторює своєму батькові, щоб дізнатися чи правильно вона засвоїла отриманий нею урок. І дитина очікує від батька або схвалення, або настанови. Так, в порівнянні з вами ми – немов малі діти, і ми є вашими учнями. Ви – наші вчителі й наставники всіх ісламських народів. Тому я повторю таким, як ви, нашим учителям, частину засвоєного мною уроку. Отож:

В умовах та обставинах сьогодення, в школі суспільного життя людства я отримав урок і усвідомив наступне, з якого зрозумів, що на відміну від стрибка в майбутнє, вчиненого європейцями в розвитку, нас стримують, не даючи в матеріальному відношенні вийти з середньовіччя шість хвороб. І вони такі:

Перша: Зародження відчаю і безнадії всередині нас.

Друга: Загибель правди в суспільному і політичному житті.

Третя: Конфліктність і любов до ворожнечі.

Четверта: Незнання світлих ниток, які об’єднують людей віри один з одним.

П’ята: Деспотизм, що поширюється подібно до всяких заразних хвороб.

Шоста: Обмеження старанності виключно заради особистих інтересів.

Ліки ж від цих шести жахливих хвороб я викладу в шести «словах», яким навчився в «аптеці» Корану на «медичному факультеті» нашого суспільства. Цих «Шість слів», я вважаю, основою для лікування.

СЛОВО ПЕРШЕ: «Надія». Тобто живити сильну надію на милість Всевишнього. 

О ісламське товариство! Виходячи з отриманого мною уроку, повідомляю вам радісну звістку про те, що починають з’являтися ознаки вірного світанку мирського щастя сучасного ісламського світу — особливо для щастя османів і щастя арабів, з пробудженням яких можливий прогрес ісламу. Схід сонця щастя вже близький.

Всупереч відчаю, я з твердим переконанням оголошую на весь світ, майбутнє — за ісламом. *

[За допомогою якогось передчуття, «Минулий Саїд» на сорок п’ять років раніше повідомив, що в першу чергу арабські країни врятуються від полону й гноблення та утворять ісламські держави, що відбулося у 1371-му році (1952). Про майбутні дві світових війни й тридцять-сорок років абсолютної тиранії він тоді не думав, говорячи так, начебто це станеться в 1327-му році (1911). Причини відкладання тоді він не взяв до уваги.]

Домінувати в такому майбутньому будуть істини Корану і віри. Ми повинні бути задоволеними Божественним Передвизначенням і своєю нинішньою долею, так як нам випало блискуче майбутнє, а іноземцям же – сумнівне минуле. На користь цього мого твердження я витягнув урок з безліччю аргументів. Зараз же, я згадаю з них лише один з половиною аргументи з передмовою. Почнемо з передмови до тих аргументів:

Так ось, істини ісламу володіють ідеальною здатністю до прогресу як в матеріальній, так і в духовній сфері.

Що стосується першої сторони — духовного розвитку — знайте, що історія, яка фіксує реальні події, є найбільш правдивим свідком істини. Так ось, історія показує нам це. Ось свідчення японського головнокомандувача щодо істинності та справедливості ісламу: історія демонструє, що мусульманська цивілізація розвивалася і прогресувала відповідно до сили істин ісламу і в тій мірі, в якій мусульмани діяли відповідно до неї. Також історія показує, що залежно від ступеню слабкості і байдужості в слідуванні істинам ісламу, вони впадали в дикість і відсталість, були беззахисними перед нещастями і поразками, перебуваючи в повному сум’ятті. В інших же цивілізаціях – навпаки. Подібно до того, як їхня культура розвивалася і прогресувала в ногу з ослабленням стійкості в своїй релігії, так зі збільшенням їх прихильності до неї вони потерпали від занепаду і заворушень. До теперішнього часу все відбувалося саме так.

І починаючи зі «Століття Щастя» до теперішнього часу в історії не було жодного випадку, щоб мусульманин, в результаті знайдення розумних аргументів і переконливих доказів, прийняв би будь-яку більш давню або ж нову релігію, вважаючи її за кращу від ісламу. Випадки, коли необізнані в релігії люди змінювали віру без доказів і в сліпому наслідуванні, не беруться тут до уваги. Тай бути невіруючим – це зовсім інше питання. Тим часом, як історія сповіщає нас про те, що послідовники всіх інших релігій – і навіть англійці, а також росіяни минулих часів, які виявляли надзвичайну фанатичність у вірі, – на підставі розумних аргументів і переконливих доказів з кожним днем, наближаються до ісламу і приймають його. Про це свідчить історія.*

[Один із аргументів на користь вищесказаних слів такий: поряд з двома жахливими світовими війнами й страшним тоталітаризмом, через сорок п’ять років після цих слів такі маленькі північні країни, як Швеція, Норвегія і Фінляндія, запровадили в шкільні дисципліни уроки Корану, щоб перешкодити поширенню комунізму і безбожництва. Також, деякі англійські проповідники виступили прихильниками прийняття англійцями Корану, а найбільш впливова на даний час держава землі – Америка – всіма силами виступила на підтримку релігійних істин і постановила, що Іслам дасть Азії й Африці жити в мирі, щасті й спокії, підтримавши і привітавши появу нових ісламських держав і шукаючи з ними союзу. Все це є потужним свідченням, яке доводить істинність цієї заяви, сказаної за 45 років до того.]

Якби своєю поведінкою ми показали б досконалість істин віри і моральних підвалин ісламу, то, безсумнівно, послідовники інших релігій входили б до ісламу цілими громадами, а скоріше, навіть деякі континети й держави могли б знайти притулок в ісламі.

І суспільство, що прокинулося, зокрема, завдяки сучасним наукам, усвідомило суть людяності. Звичайно ж, воно не зможе жити без віри, без сенсу, адже це неможливо. І навіть найбільш невіруюча серед людей людина, змушена шукати притулок в вірі. Так як точкою опори для безсилої людини перед обличчям нескінченних нещасть і зовнішніх й внутрішніх ворогів, котрі докучають їй, єдиним засобом, здатним надати їй допомогу і підтримку в задоволенні незліченних потреб, яких вона зазнає, і бажань, що простягаються до вічності, може бути лише визнання і пізнання Творця Всесвіту. А також віра і підтвердження існування Вічного життя. Для пробудження людства немає іншого шляху.

Якщо діамант істинної релігії не буде знаходитися в оправі серця, то на людство впадуть великі матеріальні та духовні лиха, які зроблять людину найнещаснішою  і найжалюгіднішою із усіх живих створінь.

Одним словом, людський рід в цьому столітті прокинувся завдяки застереженням через війни, науку і жахливі події, і усвідомив справжню сутність людяності і його загальні дари. І людина, що володіє надзвичайно великими здібностями, не була створена лише для цього короткочасного і неспокійного мирського життя; а скоріше, вона є кандидатом на вічність, від чого в її сутності містяться нескінченні бажання, що простягнулися до вічності. І кожен в якійсь мірі почав відчувати, що цей тісний і тлінний світ є недостатнім для задоволення нескінченних прагнень і бажань людини.

І навіть якщо уяві, що є однією з служителів людини, і однією з її здатностей, сказали б: «Тобі буде дано мільйон років життя і панування над світом, але в кінцевому підсумку ти будеш відправлена в небуття без можливості повернутися до життя», – то, звичайно ж, уява людини, котра пробудилася і не втратила справжню гуманність, скоріше, з глибоким сумом і жалем заплаче через відсутність вічного щастя, ніж зрадіє або ж ощасливиться цим.

Так ось, згідно з цією істиною, в глибині душі кожного індивідуума проявилася схильність до пошуку істинної релігії. Перш за все, людина шукає дієвий засіб, що міститься в істинній релігії, який здатний врятувати її від страти смерті. Нинішній стан світу є тому свідком.

Внаслідок сорока п’яти років безбожництва цілі континенти і держави Землі, подібно до людини, почали відчувати цю сильну потребу людського роду. До того ж багато аятів Корану, закликаючи людину до розуму, кажуть: «Задумайтеся!», «Зверніться до свого розуму і серця! Радьтеся з ними і дивіться крізь них, щоб ви могли пізнати цю істину!»

Наприклад, погляньте на початок і кінець тих аятів: «Чому ви не звертаєте уваги? Чому не витягаєте урок? Погляньте, щоб пізнати істину!» Зверніть увагу на мудрість слів «Знайте» і «Знай». Безліч аятів передають наступний сенс: «Дивно, чому людський рід не може зрозуміти і чому він впадає в абсолютне невігластво? Чому вони не зрозуміють, невже вони вижили з розуму? Чому вони не надають значення істині, невже вони сліпі по відношенню до неї? Чому людина не згадує життєві уроки свого минулого і не розмірковує про події в світі, щоб знайти правильний шлях у житті? Чому вони не розмірковують, не думають про кінцевий підсумок, не зважують все розумом і впадають в оману? О люди, візьміть це на повчання! Почуйте застереження минулих століть і постарайтеся врятуватися від духовних лих майбутнього!». Багато аятів з подібним змістом закликають людину до розуму і спонукають керуватися здоровим глуздом.

О мої брати, що знаходяться у великій мечеті ісламського світу, подібно до присутніх в цій мечеті Омеядів! Ви також витягніть урок. Прийміть повчання жахливих подій останніх сорока п’яти років. Одумайтесь благоразумні, ви, які розмірковуєте і вважаєте себе освіченими!

Висновок: Ми, мусульмани, будучи учнями Корану, слідуємо за доказами. Ми сприймаємо істини віри посередництвом розуму, роздумів і серця. І ми не полишаємо доказів, сліпо підкоряючись і слідуючи за духовенством, подібно до деяких прихильників інших релігій. З цієї причини в майбутньому, яке є часом переважання розуму, науки і знань, звичайно ж, буде панувати Коран, який спирається на розумні докази і базує всі свої постанови на розумі.

До того ж, почали розкриватися завіси, що затьмарили сонце ісламу і перешкоджають його сходу і освітленню людства. Ті перешкоди починають відступати. Ознаки того світанку з’явилися сорок п’ять років тому. Потім істинний світанок почався у 1371 (1952) році, або ж почнеться пізніше. І навіть якщо той світанок буде хибним, то, в будь-якому випадку, років через тридцять-сорок наступить світанок істинний.

Так, вісім серйозних перешкод в минулому не дозволили істинам ісламу повністю поширитися.

Перша, друга і третя перешкоди: Невігластво іноземців, їх дикість в ті часи і фанатична відданість своїм релігіям. Дані три перешкоди зламані завдяки знанням і прекрасним досягненням цивілізації, і починають поступово зникати.

Четверта і п’ята перешкоди: Верховенство і натиск духовенства і релігійних лідерів, а також сліпе їм слідування іноземцями. Ці дві перешкоди також почали зникати з появою в людському суспільстві ідей незалежності, і завдяки жазі та схильності до пошуку істини.

Шоста і сьома перешкоди: Це панівний у нас деспотизм і погані звички, що виникли внаслідок недотримання норм Шаріату. Прояв того, що сила деспотизму окремої особистості нині починає слабшати, вказує на те, що через тридцять-сорок років страшний деспотизм великих груп і комітетів також впаде. Інтенсивний підйом ісламського патріотизму, а також очевидність негативних наслідків поганих звичок вказують на те, що ці дві перешкоди поступово наближаються до свого кінця. Ін ша Аллах, вони будуть повністю усунені.

Восьма перешкода: Оскільки деякі відкриття сучасної науки представлялися такими, що суперечать і протистоять зовнішнім смислам істин ісламу, то це, в деякій мірі, стало перешкодою поширенню тих істин в минулому. Наприклад, філософи і люди науки виступили з критикою ісламу, тому що, не розуміючи справжню сутність двох духовних ангелів, іменованих як Савр (Бик) і Хут (Риба), на яких Божественним велінням було покладено обов’язок нагляду над земною кулею, вони представили їх величезними матеріальними биком і рибою.

Є сотні прикладів, подібних до цього, коли після пізнання істинної суті питання навіть найвпертіший філософ-матеріаліст також буває змушений визнати її і погодитися. І навіть в трактаті «Чудеса Корану» «Рісале-і Нур» показав сяйво красномовства Корану в кожному з тих аятів, що стали предметом наукової критики. І в тих критикованих вченими аятах, в їх словах і реченнях «Рісале-і Нур» розкрив настільки піднесені істини, до яких не можуть дотягнутися руки науки, і змусив погодитися навіть найзавзятіших філософів. Це настільки ясно і очевидно, що будь-який бажаючий може переконатися в цьому, і нехай неодмінно подивиться і упевниться. Нехай вони побачать, як руйнується та перешкода, про яку було сказано сорок п’ять років тому.

Так, у деяких дослідників ісламу є роботи на цю тему. І проявляються ознаки того, що ця восьма жахлива перешкода буде повністю зруйнована.

Так, якщо не зараз, то років через тридцять-сорок наука, справжні знання і чесноти цивілізації, спорядивши всім необхідним такі три якості, як прагнення до пошуку істини, совість і любов до людства, відправлять їх на вісім фронтів проти восьми ворожих загонів, щоб узяти гору і зруйнувати ті вісім перешкод. Вони вже почали їх відтісняти. Ін ша Аллах, через півстоліття вони будуть повністю знищені.

Адже відомо, що найстійкіша гідність та, яка підтверджується навіть ворогами.

Ось два приклади з сотень подібних:

ПРИКЛАД ПЕРШИЙ:

Найзнаменитіший філософ Америки дев’ятнадцятого століття – містер Карлайл, гучно і впевнено оголосив філософам і християнським ученим, написавши у своїх творах наступне:

«Іслам прийшов в епоху безлічі фальшивих релігій і вигаданих культів. Він поглинув їх, і був гідний цього. Коли піднявся іслам, все язичництво арабів згоріло, подібно сухим гілкам, безплідні дискусії інших релігій розвіялися, як пил, а також все те, що не було істиною».

Містер Карлайл також говорить: «Найбільш гідними словами, до яких необхідно прислухатися в першу чергу, є слова Мухаммада (Мир йому і благословення Аллаха). Тому що істинним словом є його слово».

Він також сказав: «Якщо ти сумніваєшся в істинах ісламу, то ти сумніваєшся в очевидних і найнеобхідніших речах. Бо найочевидніша і необхідна істина – це і є іслам».

Так ось, цей знаменитий філософ написав дане свідоцтво щодо ісламу на різних сторінках свого твору.

ПРИКЛАД ДРУГИЙ: Німецький канцлер Бісмарк, який є найбільшим європейським мислителем останнього сторіччя, сказав:

«Я досліджував всі Небесні Книги. Але, так як вони були спотворені, я не зміг знайти в них шукану мною справжню мудрість, таку необхідну для людського щастя. Однак я побачив, що Коран Мухаммада (мир йому і благословення) вигідно відрізняється від інших книг. Я знайшов мудрість в кожному його слові. Немає іншого такого твору, який зміг би подібно до нього послужитися щастю людства. Подібний твір не може бути людським словом. Ті, хто кажуть, що це мова Мухаммада (мир йому і благословення), заперечують фундаментальні закони науки. Тобто, очевидно, що Коран є словом Аллаха».

Так ось, ґрунтуючись на тому, що філософська нива Європи і Америки принесла плоди таких геніальних дослідників істини, як Карлайл і Бісмарк, я з повною упевненістю скажу: «Європа і Америка вагітні ісламом, і одного разу вони народять ісламську державу, подібно османам, які колись були вагітні Європою і народили європейську державу».

О мої брати, присутні тут в Омеядській мечеті і ті, хто будуть знаходитися через півстоліття в мечеті ісламського світу! Цікаво, хіба згадані до теперішнього моменту вступні аргументи не приводять до висновку про те, що на континентах майбутнього істинним і духовним правителем, який направить до мирського і потойбічного щастя, буде тільки іслам, а також перетвориться в іслам, очистившись від вигадок і спотворень, справжня християнська релігія, яка, в свою чергу, піде за Кораном і об’єднається з ним!

Друга сторона. Потужний потенціал ісламу в сфері матеріального прогресу показує, що в майбутньому іслам правитиме також і матеріально. Подібно до того, як «Перша сторона» доводить прогрес ісламу в духовній сфері, так і ця «Друга сторона» також належним чином вказує на матеріальний прогрес ісламу і його правління в майбутньому. Тому що в серці духовної особистості ісламського світу, поєднавшись та сумістившись, вкоренилися п’ять неймовірно потужних і незламних сил.*

[Так, із вчення Корану і з вказівок його уроків ми розуміємо, що, згадуючи чудеса пророків, Коран дає урок людям, а саме про те, що в майбутньому вони знайдуть подобу цих чудес через розвиток і прогрес. Він заохочує до них, наче кажучи:

«Давай, працюй, покажи подібності цих чудес! Як Сулейман (мир йому), за день подолай двомісячний шлях! Як Іса (мир йому), зцілити навіть найстрашнішу хворобу! Як посох Муси (мир йому), добудь з каменю живу воду, порятуй людство від спраги! Знайди матеріали, з якими вогонь не буде обпікати тебе так, як не обпікав Ібрагіма (мир йому), одягни їх! Як деякі пророки, почуй далекі голоси на Сході і на Заході, побач, які знаходяться там образи! Як Дауд (мир йому), позм’якшити залізо, як тісто, зроби його схожим на воск, щоб воно стало основою для всіх людських ремесел! Як ви багато користуєтеся такими чудесами Юсуфа і Нуха (мир їм), як годинником і кораблем, також скористайтеся чудесами інших пророків, показаних вам в якості уроку,  і наслідуйте їм».

Отже, відповідно до цього, Коран дає урок, щоб направити людину до духовного й матеріального прогресу. Це доводить, що він є універсальним учителем у всіх відносинах.]

Перша сила — це істина ісламу, що є наставником всіх досконалостей і здатна привести триста сімдесят мільйонів душ в образ однієї єдиної душі. Вона прикрашена істинної цивілізованістю, корисними і точними науками, і володіє такою сутністю, що ніяка сила не зможе її зруйнувати.

Друга сила — крайня необхідність, що є істинним наставником цивілізації, творчості і майстерності, наділена всіляким вдосконаленням засобів і основ, поряд з абсолютною бідністю, яка згорбила нам спину, є такими силами, які не замовкнуть і не вичерпаються.

Третя сила — свобода на основі Шаріату. Ця сила прищеплює людству високі цілі в формі змагання на шляху до всього піднесеного і спонукає старатися на тому шляху. Сила, що розриває на шматки деспотизм, що пробуджує високі почуття і руйнує ревнощі, заздрість, злість і суперництво. Вона наділена істинним пробудженням, бажанням змагатися, схильністю до оновлення і до цивілізованості. Тобто ця сила оснащена потягом до найвищої досконалості, якої достойне людство.

Четверта сила — це гідність, що йде від віри, наділена співчуттям. Тобто не принижуватися і не раболіпствувати перед гнобителями і деспотами, а також самому не принижувати пригноблених. Основи свободи відповідно до Шаріату полягають в тому, щоб не догоджати тиранам і разом з тим не пригнічувати слабких і нещасних і не поводитися високомірно по відношенню до них.

П’ята сила – це чеснота ісламу, що поширює і проголошує істини релігії, інакше кажучи, піднесене Слово Аллаха. У нинішні часи проголошення Слова Аллаха пов’язане з матеріальним прогресом, і можливе лише разом із досягненням істинної цивілізованості. Немає сумніву в тому, що в майбутньому духовна особистість ісламського Світу в точності виконає той рішучий наказ, що виходить від гідності ісламу і віри.

Так, в минулому іслам розвивався, руйнуючи фанатичність і впертість ворога, захищаючись від його агресії з допомогою зброї і мечів. У той час, як в майбутньому замість зброї і мечів своїх ворогів переможуть і розгромлять духовні мечі істинної цивілізації, матеріального прогресу, істини і справедливості.

Знайте, нашою метою є блага цивілізації, які приносять користь людству. Інакше ж мова не йде про її гріховність та пороки, котрі деякі нерозумні уявили собі її достоїнствами, і, пішовши за якими, зруйнували наше надбання. І релігію віддали в якості хабаря, і цього світу не здобули. Через переважання гріховності цивілізації над її благами і переваги вад над достоїнствами, людство отримало два жахливих ляпаси у вигляді двох світових воєн, через які від тієї гріховної цивілізації не залишилося каменя на камені, а людський рід знудило так, що поверхня землі залилася кров’ю. 

Ін ша Аллах, в майбутньому завдяки силі ісламу чесноти цивілізації будуть переважати; вони очистять поверхню землі від бруду і забезпечать загальне примирення.

Оскільки європейська цивілізація ґрунтується не на чеснотах та шляхах істини, а скоріше на пристрасті і порочних бажаннях, на суперництві й агресії, і до теперішнього часу пороки цієї цивілізації переважали над її перевагами. Зі своїми бунтівними комітетами вона прийняла образ якогось прогнилого дерева, переповненого хробаками і поїденого ними. І все це є сильною причиною і доводом на користь переваги Азіатської цивілізації. І найближчим часом вона буде домінувати.

Дивно, незважаючи на те, що є настільки відповідні, потужні і міцні засоби для матеріального і духовного прогресу віруючих людей й ісламу, і подібно до залізниці відкрито шлях до майбутнього щастя, як ви можете впадати у відчай, впадати в безнадійність і ламати духовну силу ісламського світу? У своєму розпачі і безнадії ви вважаєте, що цей світ є світом прогресу для іноземців і для кого-небудь ще; але тільки для нещасних мусульман він став світом занепаду. Вважаючи так, ви допускаєте вельми необачну помилку.

Оскільки у Всесвіті і в сутності людини закладена схильність до досконалості, то, звичайно ж, якщо через насильство і провинності на людство найближчим часом не обрушиться кінець світу, то в майбутньому, ін ша Аллах, істина і правда покажуть світське щастя і в світі ісламу, що, в свою чергу, послугує спокутою минулих гріхів людства…

Слід врахувати, що час не біжить по прямій, щоб його початок і кінець віддалялися один від одного. Швидше, він рухається по колу, подібно Земній кулі. Часом всередині прогресу він показує пору весни і літа, а в занепаді – сезон зими і буревіїв. І подібно до того, як за кожною зимою слідує весна, а за ніччю – день, так і для людства також настане ранок і весна, ін ша Аллах. 

Ви маєте повне право очікувати від Божественної милості істинну цивілізацію в колі загального світу, яка запанувала завдяки сонцю істини ісламу.

На початку уроку було сказано, що ми покажемо один з половиною аргументи на користь нашого твердження. Один аргумент в короткій формі вже викладено. Інша ж половина аргументу така:

Завдяки копітким науковим дослідженням і безлічі практичних підтверджень було встановлено, що в масштабах Всесвіту абсолютно чільним, основним й істинним задумом Величного Творця є – добро, благо, краса і досконалість. Тому що всі наукові дослідження Всесвіту, які загальними правилами описують рід і класи творінь, настільки яскраво показують порядок і досконалість створеного, що розум не знаходить нічого більш досконалого.

Наприклад, кожна з таких наук, як анатомія, що відноситься до медицини, наука про Сонячну Систему, що пов’язана з астрономією, ботаніка, біологія і всі подібні їм науки, своїми загальними правилами демонструють в досліджуваних ними дисциплінах чудеса могутності і мудрості Славного Творця в тих різновидах порядку. І тим самим вони підтверджують істинність аята:

الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ

 «Який створив кожну річ якнайкраще» (Коран 32: 7).

В результаті всезагального досвіду та досліджень стає зрозуміло, що зло, порочність, скверна, омана і потворність – досить незначні в створенні Всесвіту. Вони не є головною метою і по своїй суті залежні та другорядні. Тобто зло з’явилося у Всесвіті не заради самого зла. Швидше, воно знайшло своє існування в якості одиниці виміру прекрасного, щоб примножити одну істину краси і показати її різні ступені. Зло, і навіть сатана створені для того, щоб, шкодячи людині, стати засобом для безмежного прогресу, можливого завдяки змаганню. Подібні цим інші види часткового зла і потворності створені у Всесвіті, щоб стати засобом прояву загальних благ і красот.

Таким чином, згідно із загальними дослідженнями доведено, що справжньою метою у Всесвіті і результатом його створення є – добро, краса і вдосконалення, і вони істинно бажані. І тому, звичайно ж, людина, котра не досягла справжньої мети свого створення у Всесвіті і залишається безкарною, незважаючи на те, що своєю настільки злісною і великою несправедливістю і злом, що виходять від невіри, вона опоганює лик землі і приводить її в безладдя, не зможе, покинувши цей світ, сховатися в небутті. Швидше, вона буде відправлена у в’язницю Пекла.

Згідно з висновками різнобічних наукових досліджень було встановлено, що людина є найпочеснішою і найбільш значущою серед усіх живих істот. Тому що завдяки своєму розуму вона розкриває сходинки між наявними у Всесвіті зовнішніми причинами і результатами, і розуміє взаємозв’язок між причиною і наслідком. Наслідуючи Божественне мистецтво і Господню впорядковану мудру творчість за допомогою своєї незначної майстерності, пізнаючи Божественні діяння і Його мистецтво за допомогою мірил і терезів своїх творчих здібностей і обмежених знань, а також своєю творчістю і діяннями, вчиненими завдяки обмеженій свободі вибору, розуміючи і усвідомлюючи загальні і всеохоплюючі діяння і якості Славного Творця, людина доводить, що вона є найпочеснішою і найблагороднішою серед усіх творінь у Всесвіті.

А також відповідно до свідчень істин ісламу щодо людини і Всесвіту, найдостойнішим, найповажнішим і найбільш піднесеним є народ ісламу, який представляє собою людей істини й правди. І знову ж таки, згідно з висновками, заснованими на всебічних дослідженнях, і згідно із свідченнями історії, серед найповажніших людей істини з усього благородного людства найвищим і найдостойнішим серед нього був пророк Мухаммад (мир йому і благословення Аллаха). Свідченням того є тисячі його чудес, його піднесена вдача й істини ісламу та Корану.

Оскільки три істини цього пів-аргументу дають такі ось твердження, хіба можливо, щоб людство своїм неподобством спростувало свідоцтва стількох наук і заперечувало всі ці висновки? Хіба мислимо, щоб воно, проявляючи впертість по відношенню до Божественного задуму й одвічної мудрості, яка охоплює весь Всесвіт, як і раніше, залишалося б в жахливій дикості і впертому невір’і і продовжувало руйнувати? Хіба можливо, щоб таке становище по відношенню до ісламу могло б тривати безкінечно?

Якби я володів незліченною кількістю мов, то за допомогою всіх них я з усією впевненістю поклявся б Мудрим Володарем Величі і Майстерним Володарем Краси, який створив цей світ, починаючи від частинок до планет, від крил мухи до небесних світил, в такій бездоганній досконалості і з такою мудрою співмірністю, що ніяк неможливо, щоби людство, всупереч всім іншим видам творінь у Всесвіті і в протистоянні з іншими родами істот, які є його молодшими братами, виступило своїми всезагальними злочинами проти порядку у Всесвіті. І немислимо, щоб воно вживало і могло б перетравлювати гіркі плоди тих злодіянь Заккума, які протягом тисяч років були причиною переважання зла над благом в людському роді…

Ймовірність цього можлива лише, якщо уявити немислиме, що людина, яка в цьому світі удостоєна ступеню великого завіту і являє собою Божественного намісника на землі, а також є благородним і старшим братом для інших творінь у Всесвіті, стала б найнижчою, зневаженою, жалюгідною, шкідливою і незначною, і щоб вона з’явилася у Всесвіті випадково і, немов злодій, привела би все в безлад. Відповідно до цієї істини, згадані мною пів-аргумента, звичайно ж, приводять до висновку, що подібно до того, як існування Раю і Пекла на тому світі є необхідним, так і в майбутньому добро і релігія істини неодмінно здобуде перемогу. І в людському роді, як і в інших видах творінь, настане абсолютна перевага благ і чеснот, щоб людство могло стати рівним іншим своїм побратимам, які перебувають у Всесвіті, і щоб нарешті могло бути сказано, що і в людському роді також утвердилася таємниця одвічної мудрості.

ВИСНОВОК: Оскільки завдяки вищеназваним очевидним істинам було встановлено, що обраним плодом Всесвіту і найбільш значущим витвором для Творця є людина, то, безумовно і безсумнівно, існування Раю і Пекла в іншому світі стають необхідними. Так само, як жорстокість і злочини, що відбуваються до теперішнього часу в людському роді, роблять необхідним існування Пекла, так і загальні досконалі обдарування, що містяться в людському єстві, й істини віри, пов’язані із Всесвітом, в очевидній формі роблять необхідним існування Раю. І подібно до того, як людство не змогло винести разом з двома світовими війнами цих злочинів, які змушують плакати небеса, а також не може переварити ті гіркі пекельні плоди, що воно вирвало, так і своїм становищем, що опоганило лик всієї землі, опустившись до найнижчого рівня свого існування, людський рід не зможе перенести злочинів, які знищили тисячолітній прогрес.

У будь-якому випадку, якщо незабаром на голову людства не обрушиться Кінець Світу, то істини ісламу стануть засобом його порятунку від того найнижчого з нижчих станів, в яке воно впало, очистять поверхню землі від бруду і забезпечать загальне примирення. Ми просимо і з нетерпінням очікуємо цього від милості Милостивого і Милосердного Творця.

СЛОВО ДРУГЕ. Це слово, яке зародилося в надрах моєї свідомості в результаті досвіду, отриманого протягом життя, таке:

Відчай – це найжахливіша хвороба, яка просочилася в серце ісламського світу. Цей відчай немов убив нас, внаслідок чого одна невелика двохмільйонна держава Заходу колонізувала двадцять мільйонів мусульман Сходу, зробивши їх своїми слугами. І цей відчай убив наші піднесені звичаї, змусив відмовитися нас від діянь на благо суспільства і обмежити свої погляди лише особистими інтересами і вигодою.

Також цей відчай надломив нашу духовну силу. Не володіючи великою силою, ми здобували перемоги і завойовували землі від Сходу до Заходу завдяки лише духовній силі, що виходить від віри. Але, так як ця духовна сила була зломлена відчаєм, деспотичні іноземці чотириста років тому полонили триста мільйонів мусульман. І навіть через цей відчай деякі мусульмани використовують байдужість і тугу інших в якості відмовки для власної ліні і кажуть: «А мені-то яке діло?» Говорячи: «Всі такі ж немічні, як і я», – вони втрачають відвагу віри і не виконують свого служіння ісламу.

Оскільки ця хвороба розпачу принесла нам стільки жорстокості і насильства, вбиваючи нас, то і ми у відповідь в якості відплати знищимо її.

لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللّٰهِ «Не втрачайте надії на милість Аллаха!» (Коран 39:53). За допомогою цього аята ми позбудемось того відчаю.

مَا لَا يُدْرَكُ كُلُّهُ لَا يُتْرَكُ كُلُّهُ «Коли що-небудь не вдається отримати повністю, то його не можна повністю і полишати». Ін ша Аллах, істиною цього хадиса ми також будемо вільні від нього.

Відчай, немов ракова пухлина, є жахливою хворобою громад і народів. Воно створює перешкоди на шляху вдосконалення і суперечить змісту істині:

 اَنَا عِنْدَ حُسْنِ ظَنِّ عَبْدِى بِى  «Я відношусь до свого раба відповідно до його благої думки про мене». Відчай – це риса і відмовка боягузів, низьких і немічних людей. Воно несумісне з ісламською хоробрістю. Особливо не може бути якістю такого народу, як араби, які виділяються серед усього людства своїми піднесеними звичаями, які є предметом гордості. Народи ісламсього світу брали уроки стійкості у арабів. Ін ша Аллах, араби, відкинувши відчай, знову з істинною одностайністю і взаємодопомогою рука об руку стануть поруч з турками, які є героїчною армією ісламу, і розгорнуть знамено Корану у всіх частинах світу.

СЛОВО ТРЕТЄ. В результаті досліджень протягом всього свого життя і з досвіду злетів і падінь життя суспільного я прийшов до наступного твердого переконання: Правда – це основа ісламу, елемент зв’язку високих вдач і характерна властивість високих якостей. Коли так, то нам необхідно оживити в наших серцях правдивість і чесність, що є основами нашого суспільного життя, і таким чином вилікувати наші духовні хвороби.

Так, правда і чесність є життєво важливими принципами для життя ісламського суспільства. Показуха (рія)– це окремий вид брехні, вираженої в діях і вчинках. Лестощі і удавання – це принизлива брехня. Лицемірство (ніфак) і лукавство – це шкідлива брехня. А сама брехня – це наклеп на могутність Славного Творця.

Невір’я в усіх його формах і проявах – це брехня і обман. Віра – це правдивість і чесність. Внаслідок цього, між істиною і брехнею є нескінченна відстань. Вони повинні бути віддалені одне від одного, як Схід і Захід. Необхідно, щоб вони, немов вогонь і світло, не змішувалися один з одним. Однак жорстока політика і деспотична пропаганда змішали і розчинили їх, і привели в безлад досконалість і гідність людства.*

[О, мої брати! З цього уроку «колишнього Саїда», якому вже 45 років, стає ясно, що той Саїд дуже пов’язаний з політикою та громадським життям Ісламу. Однак не подумайте, що він дотримувався принципу використання релігії в політичних цілях. Боронь Боже! Швидше, він усіма силами використовував політику на благо релігії. І він говорив: «Одній істині релігії я віддаю перевагу над тисячами політик» Так, в ті часи, сорок-п’ятдесят років тому він відчув, що деякі лицемірні безбожники збираються використовувати політику для безвір’я. У відповідь він усіма силами намагався зробити політику слугою й інструментом ісламу.

Однак, через двадцять років після того часу він побачив, що у відповідь на використання (під приводом європеїзації) тими прихованими лицемірними безбожниками політики з метою безвір’я, деякі релігійні політики спробували використовувати релігію в ісламській політиці. Але сонце Ісламу не може бути інструментом земних вогнів і не може слідувати за ними. І робити Іслам інструментом – означає принизити його цінності, що є великим злочином.

Одного разу «колишній Саїд» навіть побачив, що через такого виду політичне співробітництво один доброчесний вчений-богослов гаряче вихваляв одного лицеміра, який був його політичним однодумцем, і критикував і звинувачував у гріху одного благочестивого ходжу, який дотримувався в політиці протилежних поглядів.

«Колишній Саїд» йому сказав: «Якщо диявол підтримає твої погляди, ти будеш благословляти його. Якщо ж ангел буде твоїм політичним опонентом, станеш проклинати його». Тому «Колишній Саїд» сказав:

اعوذ بالله من الشيطان و السياسة

«Шукаю захисту в Аллага від диявола і політики.»

І ось уже тридцять п’ять років як відмовився від політики. (*)

Саїд Нурсі

* Оскільки «новий Саїд» взагалі відрікся від політики, то замість уроку Дамаської Проповіді «колишнього Саїда», що зачіпає політику, був написаний його переклад. (**)

** Не дивлячись на те, що три суди (а тепер вже більше ста) і державні чиновники досконально вивчили двадцять сім останніх років життя Устаза, сто тридцять частин його книг і його листи; незважаючи на те, що він змушений був протистояти діюячим проти нього деспотичним лицемірам і віровідступникам; незважаючи на те, що було віддано таємне розпорядження про його страту, все ж ніхто не зміг знайти жодного навіть самого дрібного ознаки використання ним релігії в політичних цілях, що твердо доводить його непричетність і невинність. Ми ж — учні «Рісале-і Нур» — близько знайомі з його життям, дуже дивуємося такому надзвичайному становищу і вважаємо це підтвердженням істинної щирості в середовищі «Рісале-і Нур».

Учні «Рісале-і Нур»]

Правда і брехня далекі один від одного, як віра і невіра. Зі сходженням пророка Мухаммада (мир йому і благословення) за допомогою правди на висоти людяності (аля-ілійюн) у «Вік Щастя» і завдяки тому, що ключем правдивості були розкриті скарбниці істин віри й загадок Всесвіту, правда стала найціннішим майном і найпотрібнішим товаром на ринку людства.

І за допомогою брехні такі особистості, як Мусейліма Кеззаб, впали в найнижчий із нижчих станів (асфалі сафілін). І оскільки велика революція того часу показала, що брехня і обман є ключами до невіри і несенітниці, то вони стали найгіршими і найбруднішими товарами на ринку Всесвіту. І тому кожен не те щоб не бажав придбати їх, а скоріше відчував до них відразу. Звичайно ж, сподвижники Пророка (мир йому), котрі знаходилися в перших рядах тієї революції, єство яких бажало придбати речі, які є предметом гордості, і бути споживачами затребуваних і найцінніших товарів, ніколи свідомо не протягнули б своїх рук до неправди. Вони не забруднили б себе брехнею і не стали б схожими на брехуна Мусейліму. Швидше, всіма своїми силами і природними схильностями вони були споживачами правдивості і чесності, які є ключами до істини, найбільш затребуваним товаром і найціннішим майном, за допомогою яких Мухаммад (мир йому і благословення) по сходах піднявся на найвищу ступінь людяності (аля-ілійюн). І оскільки в міру своїх сил і можливостей вони намагалися не розлучатися з істиною, серед вчених по Шаріату і в науці про хадиси було прийняте правило, яке свідчить: «Сподвижники завжди говорили правду. Їх перекази (рівайати) не потребують дослідження. Передані ними рівайати хадисів від Пророка (мир йому і благословення) – всі достовірні». Незаперечний доказ у формі одностайного висновку шаріатських вчених і хадисознавців є тому доказом.

Так ось, правда і брехня, які в період грандіозного перетворення Віку Щастя подібно вірі і безвір’ю були далекі один від одного, з плином часу поступово почали зближуватися. І політична пропаганда часом проявляла надмірну потребу у брехні. Погане і брехливе певною мірою набуло поширення. Отже, згідно з цією істиною, ніхто не в змозі досягти ступеня сахабів. Оскільки ця тема викладена в додатку до «Двадцять Сьомого Слова» про сахабів, то тут ми її скоротимо.

О мої брати, присутні в цій Омеядській мечеті! А також наші брати по вірі, що знаходяться через сорок-п’ятдесят років у великій мечеті ісламського світу і налічують чотириста мільйонів чоловік! Порятунок тільки в правдивості і чесності. Правдивість є «надійним мотузком» (урвет-уль вуска). Тобто правдивість – це найміцніший ланцюг, пов’язаний із порятунком.

Що ж стосується допустимості брехні заради будь-якої позитивної мети і користі, то нинішній час скасував дозволеність цього. Заради користі і через вимушений стан деякі вчені давали «тимчасові» фетви (правові висновки). Однак нині такі правові висновки виносити неприпустимо, так як мала місце настільки велика кількість зловживань, що серед численної шкоди може зустрітися лише одна користь. І з цієї причини рішення не може виноситися на основі уявної користі або вигоди.

Наприклад, причиною скорочення обов’язкової молитви під час подорожі є труднощі, що зустрічаються в шляху. Однак сама по собі будь-яка складність не може стати причиною, так як кордони її не встановлені, і є місце для зловживання. Швидше, основною причиною може бути тільки подорож. Таким же чином вигода і користь не можуть стати причиною для допустимості брехні, оскільки немає певних меж і можна втрапити в болото зловживань. Винесений висновок (фетва) на цьому ґрунтуватися не може. Раз так, то

اِمَّا الصِّدْقُ وَاِمَّا السُّكُوتُ

«Або правда, або ж мовчання».

Тобто є два шляхи, і третього не дано. 

І такий варіант, як: «Або правда, або брехня, або мовчання», – неприйнятний. Отож, оскільки спокій і громадський порядок перевернуто догори дном очевидною і жахливої людської брехнею, навмисними помилковими інтерпретаціями, а також зловживанням вигодою, то, без сумніву, для людства стає необхідним в категоричній формі наказ закрити той третій шлях брехні. В іншому випадку, світові війни, жахливі революції, кризи та руйнування, яких зазнало людство за останні півстоліття, кинуть на його голову своєрідний кінець світу.

Так, все, що ти кажеш, має бути вірним, але говорити все, що є вірним – це невірно. Іноді, якщо це приносить шкоду, потрібно зберігати мовчання … Але для брехні не може бути ніякого дозволу. Все, що ти говориш, має бути правдою, але у тебе немає права говорити все, що є правдою. Тому що, якщо в твоїй мові не буде щирості, це призведе до негативних наслідків, й істина перетвориться в несправедливість.

ЧЕТВЕРТЕ СЛОВО. Подібно до того, як почуття любові саме гідне любові, так і почуття ненависті, перш за все, саме гідне ненависті. Тобто почуття любові і дружелюбності, що забезпечують мирне життя суспільства і спрямовують його до благополуччя, найбільше гідні любові. Ворожнеча ж і ненависть, що руйнують суспільне життя, є поганими і згубними почуттями і найбільше заслуговують відрази, ненависті і відсторонення (від них). Оскільки ця істина з роз’ясненням викладена в «Двадцять Другому Листі» із «Рісале-і Нур», тут ми лише коротко відзначимо її.

Час ворожнечі і ненависті закінчився. Дві світові війни показали, наскільки ненависть є руйнівною, і яке жорстоке насильство укладає вона в собі. І стало очевидним, що в ній немає жодної користі. В такому випадку, нехай непорядні вчинки наших недругів – за умови відсутності з їх боку агресії – не викликають у вас ненависті. Геєни і мук Пекла їм вистачить.

Інколи через гордість і себелюбство людина неусвідомлено починає несправедливо проявляти ворожнечу до віруючої людини, вважаючи себе правою. Тоді як проявляти ворожнечу і ненависть – це значить нехтувати і применшувати значення таких вагомих причин, що породжують любов до віруючих, як іман (віра), іслам і людяність. Це є такою ж дурістю, як і віддати перевагу незначним причинам, через які виникає ворожнеча, над причинами завбільшки з гору, що породжують любов.

Оскільки любов і ненависть протилежні, так само, як світло і морок, то вони не можуть по-справжньому поєднатися один з одним. Те почуття, що породжує причини якого будуть переважати, виявиться в серці основним; тоді як його протилежність реальної дійсності мати не буде. Наприклад, якщо любов буде справжньою, то в цьому випадку ненависть стане співчуттям і жалістю –  і саме таким чином необхідно ставитися до віруючих людей. І навпаки, якщо в серці дійсно криється ворожість, то любов перетвориться на терпимість, в невтручання, в зовнішню дружбу – таке ставлення може бути до заблукалих (тих, хто відійшли від Божественних законів), котрі не виявляють агресії. Так, причини, які породжують любов – це такі священні і міцні узи і духовні твердині, як Іман (віра), іслам, людяність і суспільний зв’язок. А те, що породжує ворожість, – це подібні дрібному камінню деякі окремі причини. Стало бути, той, хто по-справжньому проявляє ворожнечу до мусульманина, робить таку велику помилку, як зневага до тих вагомих причин завбільшки з гору, що породжують любов.

Висновок. Дружба, любов і братерство, притаманні характеру ісламу, і є його узами. Характер же людей, які виявляють ворожість, схожий на зіпсовану примхливу дитину, яка хоче заплакати і шукає для цього привід. Яка-небудь дрібниця з крильце мухи послужить приводом для її плачу. А також він схожий на безсовісну і песимістичну людину, яка, поки є можливість підозрювати іншого в чому-небудь поганому, не стане думати про нього добре, і через один поганий вчинок покриє десять його добрих справ. Але це неприйнятно з точки зору благопристойності і доброзичливості, властивої ісламу …

П’ЯТЕ СЛОВО. Порада (машварат, шура), відповідно до Шаріату, такий: в нинішній час один гріх людини не залишається одиничним; найчастіше він збільшується, поширюється і стає сотнею гріхів. І одне благодіяння також не залишається одиничним; скоріше, часом воно підноситься до тисячі. Мудрість цієї таємниці така:

Порада (машварат) разом із свободою на основі Шаріату показали перевагу нашої істинної нації. Фундаментом же й душею нашої нації є іслам. Оскільки Османський халіфат і турецька армія служать знаменосцями нації Ісламу, вони виступають у якості її стражів і фортеці. А два істинних брати – араби і турки – є служителями і воїнами тієї священної фортеці ісламу.

Так ось, через зв’язок з цією священною нацією весь народ ісламу стає немов одна сім’я. Подібно членам одного племені, народи і групи ісламу також пов’язані і скріплені один з одним за допомогою ісламського братства. Вони надають один одному духовну, а якщо знадобиться, то і матеріальну підтримку. Немов всі народи ісламу пов’язані один з одним єдиним світлим ланцюгом.

Наприклад, якщо представник будь-якої сім’ї або роду вчинить злочин, то з точки зору їх супротивників, всі члени тієї сім’ї стають винними. І всі представники того роду стають ворогами для тієї іншої сім’ї або племені, немов кожен з них скоїв цей злочин. І цей один злочин знаходить величину тисячі злочинів. У той же час, якщо один представник будь-якої сім’ї зробить благе діяння, що є предметом гордості їх роду, тоді весь його рід пишатиметься ним так, немов кожен з них зробив той благий вчинок.

Так ось, суть цієї згаданої істини полягає в тому, що в наш час, особливо через сорок-п’ятдесят років, скверна і гріховність будь-якого вчинку не обмежиться лише на людину, що вчинила його. А, скоріше, буде посяганням на права мільйонів представників ісламського світу. Через сорок-п’ятдесят років доведеться зіткнутися з безліччю подібних прикладів.

О мої брати, котрі слухають дані мої слова в цій омеядській мечеті, і брати-мусульмани, що знаходяться в мечеті ісламського світу через сорок-п’ятдесят років!

Не виправдовуйте себе словами: «Ми не завдаємо шкоди, але також у нас немає сил і можливостей, щоб приносити користь. Тому нас можна виправдати». Подібне виправдання неприйнятне. Ваші лінощі і відсутність старанності зі словами: «А мені-то яке діло?», – і те, що ви відкинули завзяття і старанність, які виникають завдяки ісламській єдності й істинному ісламському братству, приносить вам багато шкоди і з вашого боку є своєрідною несправедливістю.

Таким чином, так само, як злодіяння зростають до тисяч, так і благі вчинки, що стосуються святинь ісламу, в ці часи не обмежуються виключно людьми, котрі скоїли їх. Швидше, ті благодіяння духовно можуть бути корисні мільйонам віруючих. Вони можуть надати сили духовного життя і матеріального зв’язку. Коли так, то зараз не час впадати в лінощі, кажучи: «А мені-то яке діло?»

О присутні в цій мечеті, а також наші брати, що знаходяться в величній мечеті ісламського світу через сорок-п’ятдесят років! Не думайте, що я піднявся на цей мінбар, з якого читаю даний урок, щоб зробити вам повчання. Швидше я зійшов сюди з метою зажадати з вас наші права. Тобто всі інтереси, щастя цього та іншого світу таких невеликих народів, як курди, пов’язані з подібними вам великими і значущими народами арабів і турків, які є провідними наставниками. Ми, мусульманські народи, які є вашими слабкими молодшими братами, страждаємо через ваші лінощі й апатію.

Особливо, о поважні й великі араби, які вже повністю прокинулися або ж пробуджуєтеся! Даною промовою я, в першу чергу, звертаюся до вас. Тому що ви є воїнами ісламу, а також вчителями і імамами для нас і всіх ісламських народів. Це потім великий турецький народ став допомагати вам в тій вашій священної службі. З цієї причини гріх ваших лінощів великий, як і великі ваші благі справи і вчинки. І ми дуже сильно чекаємо від Божої милості, що років через сорок-п’ятдесят Арабські народи знайдуть найвище становище (об’єднавшись за прикладом Сполучених Штатів Америки), й ісламське правління, яке знаходиться нині в полоні, як і в старі часи, встановить своє верховенство на половині Земної кулі і навіть в більшій її частині. Якщо найближчим часом не обрушиться кінець світу, то прийдешнє покоління, ін ша Аллах, побачить це.

Ні в якому разі не подумайте, о мої брати, що цими словами я спрямовую вашу старанність в сторону політики. Нехай вбереже Аллах! Істини ісламу вищі над будь-яку політику. Всі види політики можуть служити йому, але ніяка політика не має права робити іслам своїм інструментом.

Своїм обмеженим розумінням я уявляю життя ісламського суспільства нашого часу в образі фабрики з численними шестернями і шестерінками. Якщо одна якась шестерня почне відставати або ж наскочить на іншого свого побратима, то механізм тієї машини буде пошкоджений. І оскільки саме зараз настає справжня пора для ісламської єдності, то не варто звертати уваги на особисті недоліки один одного.

З жалем і сумом скажу вам, що деякі іноземці взяли у нас цінне надбання і вітчизну, і замість цього дали нам непридатну ціну. Точно так само вони перейняли від нас і нашу високу мораль, а також частину наших прекрасних звичаїв, що стосуються суспільного життя і виникають завдяки тій піднесеній моралі, щоб зробити їх засобом для свого розвитку. В якості ж плати за них передали нам свою розбещену мораль і безпутну вдачу.

Наприклад, завдячуючи патріотичному почуттю, перейнятому в нас, один з них каже: «Якщо я помру, то хай мій народ благоденствує. Бо в існуванні мого народу триватиме моє життя». Так ось, цей вислів вони взяли у нас, і він же є твердою основою для їх прогресу. У нас його вкрали. Ці слова лунають із боку істинної релігії й істин віри. І вони є нашим надбанням і майном віруючих людей. Тим часом, як через непристойну і погану вдачу, що проникла до нас з боку іноземців, який-небудь егоїст серед нас говорить: «Якщо я помру від спраги, то нехай більше ніде в світі не проллється дощ. Якщо я не буду щасливий, то нехай весь світ пропаде пропадом». Подібні вислови маячні лунають із боку невір’я і незнання потойбічного світу. Вони просочилися до нас ззовні й отруюють нас. Також, завдяки національній ідеї, запозиченій іноземцями у нас, одна особа знаходить значимість і цінність цілої нації. Так як цінність індивідуума визначається ступенем його старанності. Чия старанність направлена на благо нації, той сам вже стає цілою нацією.

Внаслідок необачності деяких з нас і з огляду на шкідливі іноземні звичаї, запозичені нами, незважаючи на нашу потужну і священну націю ісламу, через те, що кожен вимовляючи: «Мій нафс! Мій нафс!» – думає про особисту вигоду, а не про інтереси народу, значимість тисячі чоловік опускається до ступеня одного.

مَنْ كَانَ هِمَّتُهُ نَفْسُهُ فَلَيْسَ مِنَ الْاِنْسَانِ لِاَنَّهُ مَدَنِىٌّ بِالطَّبْعِ

Тобто не є людиною той, чия старанність обмежена лише турботою про себе. Бо людина за своєю природою є істотою суспільною, і вона зобов’язана проявляти увагу до інших представників роду людського. Її особисте життя продовжує існувати разом з життям суспільства. Наприклад, можете порівняти, скільки рук вона потребує, щоб отримати одну буханку хліба, і скільки рук вона повинна, образно кажучи, поцілувати у відповідь на це. Або ж зі скількома фабриками вона пов’язана за допомогою свого одягу. І оскільки людина не може вижити завдяки одній лише шкурі, подібно тварині, і так як за своєю природою вона пов’язана з іншими людьми і змушена давати їм духовну плату, то за єством своїм вона є істотою суспільною. Той, хто обмежує свій погляд на особистісному інтересі, той втрачає свою людяність і стає злочинною твариною, яка не має ніякого виправдання. Якщо ж вона дійсно не в змозі чогось зробити і у неї насправді є поважна причина, то для неї це може бути винятком.

СЛОВО ШОСТЕ. Ключем до щастя мусульман в суспільному житті ісламу є порада на основі Шаріату. І цей благородний аят: 

وَ اَمْرُهُمْ شُورَى بَيْنَهُمْ

«… радяться між собою у справах» (Коран 42:38), – велить їм зробити Машварат своїм основним принципом. 

Так, подібно до того як машварат в образі «єднання ідей» за допомогою історичного зв’язку століть і епох став основою прогресу і наукового розвитку всього людства, так і однією з причин відсталості Азії, що представляє собою найбільший континент, є відмова від справжнього Машварата.

Ключем, який відкриває Азіатський континент і його майбутнє, є порада (шура). Тобто, подібно до того, як радяться між собою окремі особистості, так і народам, і континентам також необхідно радитися один з одним. І оскільки саме свобода на основі Шаріату, що виникає завдяки хоробрості і співчуттю віри, спільно з машваратом розіб’ють кайдани й пута різних видів тиранії, що сковують ноги трьохсот, а скоріше, навіть чотирьохсот мільйонам мусульман, то та свобода на основі Шаріату, прикрашена релігійним вихованням, відобразить пороки розпусної західної цивілізації.

Свобода відповідно до Шаріату, що виходить від віри, велить встановлення наступних двох основ:

َنْ لاَ يُذَلِّلَ وَ لاَ يَتَذَلَّلَ مَنْ كَانَ عَبْدًا لِلَّهِ لاَ يَكُونُ عَبْدًا لِلْعِبَادِ لاَ يَجْعَلْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا اَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ نَعَمْ اَلْحُرِّيَّةُ الشَّرْعِيَّةُ عَطِيَّةُ الرَّحْمَنِ

Тобто, віра вимагає не принижувати інших своїм насильством і гнітом, а також самим не впадати в приниження і не схилятися перед тиранами. Той, хто є справжнім рабом Аллаха, не може бути рабом інших. Між собою не приймайте собі Господом нікого, крім Аллаха! Тобто людина, яка не знає Аллаха, в кожній речі і в кожному індивідуумі в залежності від його ступеня уявляє панування, тим самим звалює на свою голову нещастя. Так, свобода на основі Шаріату є даром Всемогутнього Господа завдяки прояву Його імен Милостивий і Милосердний, а також одним із проявів віри.

فَلْيَحْيَا الصِّدْقُ وَلاَ عَاشَ الْيَاْسُ فَلْتَدُومِ الْمُحَبَّةُ وَلْتَقْوَى الشُّورَى وَالْمَلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهَوَى وَالسَّلاَمُ عَلَى مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَى

Нехай живе правда! Нехай згине відчай! Нехай буде любов постійною! Нехай знайде силу Машварат! Весь осуд, докори і огида тим, хто слідує за своєю пожадливістю і пристрастями! Мир і здоров’я тим, хто йде шляхом істини!

Якщо спитають: «Чому ти надаєш настільки великого значення пораді (шурі)? І як може здійснитися пожвавлення і прогрес людства, особливо Азії, і особливо ісламу?»

Відповідь: Як було викладено в «Двадцять першому Сяйві» про щирість з «Рісале-і Нур», тому що справедливо ведеться рада дає в результаті щирість і згуртованість, (подібно до того як три букви «Аліф» утворюють (111) сто одинадцять) з цими щирістю і згуртованістю три людини можуть принести користь нації, як сто осіб. І безліч історичних подій показує нам, що завдяки секрету істинної згуртованості, щирості й заради десять чоловік вершили справи тисячі людей. Оскільки потреби людини безмежні та вороги його незліченні, а сили його і капітал досить незначні (особливо при тому, що з безвір’ям збільшилося число озвірілих, шкідливих, що руйнують людей), то, звичайно ж, проти тих незліченних ворогів і нескінченних потреб, як особисте життя людини може спиратися на ці, які виходять від віри, точку опори і точку звернення за допомогою, так і суспільне життя може існувати завдяки пораді від шаріату, що йде знову ж від істин віри. З ним вона зупинить цих ворогів і знайде шлях задоволення цих потреб.

 

***

 

КОРОТКИЙ ПЕРЕКЛАД ДОДАТКУ

ДО АРАБСЬКОЇ «ДАМАСЬКОЇ ПРОПОВІДІ»

У додатку до арабської «Дамаської Проповіді» за допомогою вельми витонченого прикладу був показаний незламний духовний героїзм, що йде від віри. У зв’язку з цим викладемо його коротку суть.

На початку [оголошення] Свободи, у зв’язку з поїздкою Султана Решада в Румелію, я теж приєднався до його свиті від імені Східних вілаєтів. У поїзді між мною і двома викладачами зав’язалася бесіда. 

  • «Що більш необхідне і має бути сильнішим: релігійний патріотизм або ж патріотизм національний?»

У той момент я відповів: 

  • У нас, мусульман, релігія і нація об’єднані. Хоча і є відносний, зовнішній і тимчасовий поділ. Швидше, релігія – це життя і душа нації. Коли їх сприймають, як такі, що мають відмінності та відокремлені один від одного, в той момент релігійний патріотизм охоплює і простолюд, і вищі класи. У той час як патріотизм національний відчуває в собі лише один зі ста, тобто він готовий пожертвувати особистими інтересами заради нації. Раз так, то необхідно, щоб заради загальних прав релігійний патріотизм став основою, в той час як національний патріотизм повинен служити йому, бути його фортецею і надавати йому силу. Тим більше, що ми, люди Сходу, не схожі на людей Заходу. Правителем наших сердець є релігійне почуття. І той факт, що за одвічним Божественним передвизначенням більшість пророків були послані саме на Сході, вказує на те, що тільки почуття релігії пробудить Схід і приведе його до прогресу. Століття Щастя і Табіїни.

О мої друзі, які перебувають разом зі мною в цій мандрівній школі під назвою потяг! Ви запитали мене, чому слід надавати більшого значення, релігійному або ж національному патріотизму? А тепер, освічені й ті, хто прямують разом зі мною в майбутнє потягом часу! Вам я також скажу наступне:

Релігійний патріотизм та ісламська нація повністю змішалися у Турків і Арабів, і їх уже неможливо відокремити. Ісламський патріотизм – це найсильніший і найміцніший світлий ланцюг, посланий з небес. Це цупка і нерозривна мотузка (урвет уль-вуска). А також неприступна і непорушна священна фортеця.

Коли я говорив, ці два освічених викладача запитали:

— Які докази цього? Для такого великого затвердження потрібні великі аргументи і дуже сильні аргументи.

Раптом наш поїзд виїхав з тунелю, і ми виглянули у вікно. Там, прямо біля рейок, стояла маленька дитина, якій не було ще й шести років. Цим двом викладачам я сказав:

— Ось ця дитина мовою свого стану дає повну відповідь на наше питання. Нехай замість мене учителем нашого мандрівного медресе буде це невинне дитя. Отже, мова його стану викладає наступну істину: Погляньте! В ту хвилину, коли цей «даббатульарз» («звір землі») з жахливою агресією, гуркотом і ревом вискакує з печери-тунелю, ця дитина стоїть всього лише в метрі від його шляху. Хоча це «чудовисько», погрожуючи і пригнічуючи своїм натиском, реве «Горе тому, хто попадеться мені!», Це дитя стоїть на його дорозі. З досконалою незалежністю, надзвичайною сміливістю і з героїзмом, він ні в гріш не ставить його загрози, нехтуючи ними і героїчно кажучи: «Ей, поїзд! Своїм гуркотом, подібним небесному грому, ти мене не налякаєш! »

Мовою стану своєї стійкості і міцності він ніби промовляє: «Ей, поїзд! Ти підпорядкований певному порядку. Твої узда і віжки знаходяться в руках того, хто тебе веде. Напасти на мене ти не вільний. Ти не можеш взяти мене під свій гніт. Давай, іди своєю дорогою, проходь свій шлях з дозволу свого командира».

Отже, про, що сидять в цьому поїзді мої супутники і про, мої брати через п’ятдесят років, зайняті наукою!

О мої друзі і брати, що знаходяться разом зі мною в цьому потязі, а також наукові діячі через півстоліття! Долаючи час, замість цієї невинної дитини представимо Іранського Рустама і Грецького Геркулеса з їх дивовижною відвагою. Так як в їх часи не було потягів, то, звичайно ж, також не було й переконаності в тому, що потяги рухаються згідно з установленим порядком. І як сильно вони злякалися б і кинулися бігти, побачивши, як з отвору тунелю зі страшним ревом, подібним до грому, викидаючи вогонь і виблискуючи електричними блискавками з очей, несподівано виривається потяг і направляється в їхню сторону. Зі своєю видатною хоробрістю вони відбігли б на тисячу метрів. Дивіться, як від залякувань того монстра зникли їх свобода і відвага. Вони не знайшли іншого виходу, крім порятунку втечею. Тому що вони не сприймають його слухняним конем, так як у них немає впевненості в існуванні його візника, і що він підпорядкований порядку. Швидше вони представляють його своєрідним левом на чолі двадцяти інших жахливих і лютих левів-побратимів, що причеплені до нього ззаду у вигляді вагонів.

О мої брати, а також друзі мої, ті, хто слухають ці слова через півстоліття! Те, що дає шестирічній дитині набагато більшу, ніж у тих двох героїв, свободу і сміливість, а також багаторазово перевершує безстрашність і впевненість – це ніщо інше, як зернятко істини в її невинному серці. І полягає вона в вірі, довірі та впевненості в тому, що потяг підпорядкований порядку, і віжки управління ним знаходяться в руках у машиніста, а також в знанні того, що його рух управляється тим, хто веде його на свій розсуд. У той час, як тим, що лякає тих двох героїв і робить їх свідомість бранцем необґрунтованих страхів, є пов’язана з невіглаством відсутність переконаності, що полягає в невіданні порядку і в незнанні керуючого потягом.

В даному порівнянні героїзм невинної дитини, що виходить від віри, схожий на героїзм ряду племен з народів ісламу, в тому числі Турків і тюркомовних племен, які з позиції віри і переконання, що укорінилися в їхніх серцях, в більше сотні державах світу протягом тисячі років з героїзмом, що виходить від віри, піднімали прапор духовної досконалості ісламу над народами Азії, Африки і половини Європи. І на смерть вони дивилися посміхаючись і кажучи: «Якщо помру, то стану шахідом. Якщо ж буду битися, то буду воїном на священній війні».

Всі народи ісламу, починаючи з Турків і Арабів, безстрашно і з героїчною вірою зустрічалися з нескінченними, що слідували одна за одною – починаючи від мікробів і аж до комет – ворожими подіями, які подібно до залякувань того жахливого поїзда придбали ворожий статус по відношенню до усесторонніх людських здібностей. Підкорившись Божественному передвизначенню, замість страху і жаху завдяки вірі вони отримали повчання і мудрість, а також знайшли і свого роду щастя цього світу. І той факт, що вони подібно до тієї невинної дитини проявили неймовірний героїзм, показує, що абсолютним правителем майбутнього в цьому світі, як і володарем Ахірату (Іншого Світу), буде нація ісламу.

Причиною вельми дивного страху, неспокою і тривоги тих дивовижних героїв, наведених у вищезазначених двох образах як приклад, є відсутність віри, їх неуцтво і омана… Ця істина, твердо встановлена в «Рісале-і Нур» за допомогою сотень доказів, була згадана у вступі до даної брошури через декілька прикладів. Приклади такі:

Невіра й омана показують весь Всесвіт заблукалим людям в образі тисяч груп і співтовариств із жахливих ворогів. Руками сліпої віри, очманілого випадку і глухої природи на бідне людство нападають тисячі різновидів ворогів, від Сонячної системи до туберкульозної палички, яка уражує також і серце. І вражаючи всеохоплюючу сутність людини, її загальні здібності і нескінченні бажання постійним болем, страхом і занепокоєнням, невіра й омана стають гіркими пекельними плодами заккум, і ще в цьому світі вони кидають своїх послідовників в своєрідне Пекло… Тисячі наук і весь людський прогрес, що знаходиться поза релігією і вірою, не принесуть користі і на п’ять грошів, подібно до того героїзму Рустама і Геркулеса. Єдине, що вони можуть, так це заглушити людські почуття за допомогою ін’єкції сп’яніння і розпусти, щоб хоча б тимчасово не відчувати тих несамовитих страхів.

Так ось, подібно до того як віра і невір’я в своєму зіставленні дають у вічному світі такі плоди і результати, як Рай і Пекло; так і в цьому світі віра дає відчуття своєрідного духовного раю і перетворює смерть в документ про звільнення від прижиттєвих обов’язків. У той час, як безбожництво перетворює цей світ в своєрідне пекло, знищує справжнє людське щастя і наділяє смерть сутністю знищення навічно. На цьому місці скоротимо, довіряючи все сотні доказів «Рісале-і Нур», що спираються на вагомі аргументи, відчуття і свідоцтва.

Якщо бажаєте осягнути істину даного порівняння, то підійміть свої голови і погляньте на цей Всесвіт. Подивіться на те, якою великою є кількість транспортних засобів в образі аеропланів, автомобілів, літаків і морських кораблів, що подібні до того потяга. Погляньте на абсолютний порядок споконвічної могутності, що проявляється на землі, в морі і в небесній атмосфері, а також на мудре створення зірок і небесних тіл, ланцюгів подій і явищ, що слідують одне за одним.

До того ж, подібно до того, як вони присутні в явному світі і матеріальному Всесвіті, також і в духовному, і нематеріальному світі є більш дивні приклади послідовних подій, що створюються Споконвічною могутністю. Той, хто володіє розумом – підтвердить це, а той, хто має зір – буде здатним побачити їх велику кількість.

Отже, всі ці матеріальні й духовні ланцюжки подій, наявні у Всесвіті, нападають на невіруючих і заблукалих людей, погрожують їм, лякають і повністю руйнують їх духовну силу. У той час, як віруючих, не те, що не погрожують і лякають, а швидше навіть, вони приносять їм радість і щастя, дарують дружню прихильність, надію і силу. Це відбувається, тому що віруючі люди завдяки своїй вірі розуміють, що Всемогутній Творець примушує кожного з тих численних ланцюжків подій, ті матеріальні і духовні потяги, і подорожуючі світи виконувати свої обов’язки в колі досконалого порядку і мудрості. Вони не приходять в замішання у виконанні своїх функцій навіть на долю, а також не утискають один одного. Віра, показавши, що ці події удостоїлися прояву досконалої творчості і краси, що наявні у Всесвіті, тим самим вклавши в руки віруючих духовну силу, також показує і свого роду приклад і зразок вічного щастя.

Віруючі ж люди, з позиції своєї віри дивляться на ті події не те, щоб з острахом і втрачаючи свою духовну силу, а скоріше, подібно до тієї дитини з неймовірно сильним моральним духом і стійкістю з наведеного вище порівняння, а також за допомогою істини, що міститься у вірі. Споглядаючи управління і вжиті заходи в колі мудрості Мудрого Творця, вони позбавляються від підозр і страхів. Кажуть: «Без веління і дозволу Всевишнього Господа ці мандрівні світи не зможуть навіть рухатися і чим-небудь потурбувати». В абсолютній безпеці і в залежності від свого ступеню віруючі ще й в цьому світському житті удостоюються щастя. 

У чиєму серці і єстві не буде присутня кісточка даної істини, що виникає від віри й істинної релігії, і не буде точкою опори, то, поза всяким сумнівом, як розсіялися відвага і героїзм Рустама і Геркулеса в наведеному прикладі, сміливість і духовна сила такої людини також будуть знищені і її совість повністю зіпсується. І вона стане бранцем усього, що відбувається у Всесвіті і перетвориться в принижену людини, котра боїться всього. Оскільки «Рісале-і Нур» сотнями неспростовних доказів довів таємницю цієї істини віри, а також розкрив суть жахливого світського нещастя, що виникає на ґрунті помилки, то тут ми скоротимо цю велику істину.

Людський рід нинішнього часу відчув свою найбільшу потребу в духовній силі, розраді й стійкості. І тому найближчим часом людство, що пробудилося, і, в першу чергу, ісламський світ, усвідомить, наскільки далеким від вигоди і користі для людського роду буде залишити іслам, що дає і забезпечує в цей час духовну силу, розраду і щастя, а також, як нерозумно буде кинути істини віри, що представляють собою точку опори, що міститься в вірі. І замість того, щоб отримувати користь від ісламської нації, під приводом європеїзації починати спиратися на оману, розпусту, політику і брехливе політиканство, які повністю знищують всю духовну силу, розраду і стійкість, також буде вельми шкідливо. І якщо час цього світу ще не закінчився, то вони підуть за істинами Корану.

*  *  *

Свого часу (в період «свободи») дяякі релігійні депутати говорили Минулому Саіду: «Ти по відношенню до всього робиш політику засобом і служителем релігії і Шаріату. Ти приймаєш свободу тільки на підставі Шаріату. І конституційне правління також схвалюєш тільки в образі Шаріату. Стало бути, свобода і конституція неможливі без Шаріату. З цієї причини Вас також включили в число тих, що говорять «Ми хочемо Шаріату» під час подій 31-го березня».

Минулий Саід відповів їм:

— Так, щастя ісламської нації можливе тільки і тільки через істини ісламу. Громадське життя ісламу і його світське щастя здійсненні виключно за допомоги ісламського Шаріату. Інакше справедливість зникне, громадський порядок буде перевернутий верх дном, аморальність і брудні інстинкти переможуть, а життєво важливі сфери і справи виявляться в руках брехунів і низьких лицемірів. З тисячі існуючих доказів даної істини, в якості маленького прикладу наведу вам наступну розповідь:

Одного разу одна людина гостювала в пустелі у якогось праведника з місцевих жителів. Вона побачила, що вони не надають значення охороні свого майна. Навіть господар будинку залишив на видному місці гроші в кутку кімнати. Гість запитав його:

— Ви не боїтеся злодіїв, залишаючи так гроші?

Господар будинку відповів:

— У нас не буває злодійства.

Гість сказав:

— Ми ховаємо свої гроші в сейфи і замикаємо їх, але їх все одно часто крадуть.

Господар будинку сказав йому:

— В ім’я Божественного веління і з позиції справедливості Шаріату ми відрубуємо злодіям руки.

У цей час гість вигукнув:

— У такому випадку, мабуть, у багатьох з вас немає однієї руки.

Господар будинку відповів:

— Мені п’ятдесят років, але все ж протягом всього мого життя процес позбавлення руки я спостерігав лише один раз.

Гість був здивований і сказав:

— Хоча в моїй країні ми щодня садимо за крадіжку до в’язниці по п’ятдесят чоловік, проте від цього немає і сотої частки впливу й ефективності в порівнянні з наявною тут вашою справедливістю.

Господар будинку сказав:

— Ви не подбали про важливу істину і проігнорували дивовижну і сильну таємницю, в результаті чого втратили справжнє правосуддя. Замість громадського блага під зовнішню справедливість домішалися злісні, безжальні і упереджені течії, зруйнувавши вплив і ефективність закону. А таємниця тієї істини така:

У нас, в той момент, коли злодій простягає руку до чужого майна, він згадує про здійснення покарання, передбачене Шаріатом. Йому на думку спадає веління, послане з Божественного Трону. Почуттям віри і слухом серця він немов чує аят, який велить «відрубування руки злодія»:

اَلسَّارِقُ وَ السَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا اَيْدِيَهُمَا

«Крадію і крадійці відрізайте руку як покарання за їх злочин» (Коран 5:38), – після чого його віра і переконання хвилюються і піднесені почуття приходять в дію. Немов з боку душі і з глибини його совісті виривається назовні душевний стан, що атакує ту схильність до крадіжок. І та схильність, яка виходить від нафса і пристрастей, руйнується і усувається. Поступово вона повністю відсікається, так як не тільки побоювання і уява, а ще й внутрішні духовні сили, такі як розум, серце і совість, одночасно атакують ті бажання і почуття. Завдяки нагадуванню про покарання Шаріату, піднесені заборони і совість як внутрішній страж виступають проти того почуття і примушують його замовкнути.

Так, тому що віра встановлює в серці і свідомості людини постійного внутрішнього сторожа. Втой момент, коли з боку нафса і пристрастей виникають дурні нахили, він відганяє їх, кажучи: «Заборонено!»

Так, людські вчинки виходять від схильностей серця і почуттів. Вони йдуть від властивостей душі і її потреб. Душа ж діє через світло віри. Якщо зустріне добро, то робить його, якщо ж зло, то намагається втриматися від нього. Сліпі почуття більше не схилять її на хибний шлях і не зможуть здобути над нею верх.

Висновок, коли покарання здійснюють від імені Божественного веління і Господньої справедливості, тоді і душа, і розум, і совість, і найтонші почуття людської натури отримують вплив і проявляють свій зв’язок із ним. І з цієї причини одне покарання за п’ятдесят років нам приносить більше користі, ніж ваші щоденні численні арешти. Ваші покарання, прикриті ім’ям правосуддя, впливають тільки на уяву. Тому що, якщо хто-небудь з вас наважиться що-небудь вкрасти, то отримане ним покарання в ім’я благополуччя вітчизни й інтересів нації сприймається йому уявним. Або ж він думає, що, якщо люди дізнаються про це, то подивляться на нього лихим поглядом. Або йому приходить в голову лише ймовірність того, що, якщо все це оприлюдниться проти нього, то всього лише можливо, що влада відправить його до в’язниці. Таким чином, тільки лише його почуття уяви відчуває невеликий дискомфорт. Тим часом, як та сильна схильність до крадіжки, що виходить від нафса і почуттів – особливо, якщо буде яка-небуть потреба – неодмінно переможе. І тому ваше покарання з метою спонукати людину відмовитися від злодіянь поки ще не дало ефекту. До того ж, оскільки ті покарання здійснюються не з Божественного веління, то вони також не є справедливістю. Вони марні і безрезультатні, подібні до звершення намазу без обмивання або ж без направлення в сторону Мекки. Стало бути, істинно справедливими і ефективними є ті покарання, які відбуваються від імені Божественного веління. Інакше ж, їх вплив знизиться від ста до одного. Отже, інші загальні та всеохоплюючі Божественні розпорядження нехай будуть порівняні з цим невеликим прикладом крадіжки. Щоб стало зрозуміло, що людське щастя і благополуччя в цьому світі можливі тільки через справедливість. Що ж стосується справедливості, то її можна досягти тільки через безпосереднє проходження шляхом, вказаним Кораном. 

(Розповідь на цьому закінчується)

*  *  *

Мені прийшло на серце, що коли людство швидше не напоумиться і не відкриє суди в ім’я Божественної справедливості і згідно з істинами ісламу, то на його голову зваляться матеріальні та духовні нещастя, і воно капітулює перед анархією та руйнівниками – йаджуджами і маджуджами. 

Минулий Саід розказав цю історію в той час деяким релігійним депутатам, і сорок п’ять років тому вона була включена до Додатків до «Арабської Дамаської Проповіді», перевиданої двічі. 

Зараз, оскільки ця розповідь разом із першим прикладом більш співвідносяться із теперішнім часом, ніж із тим, тому ми пропонуємо їх істинним релігійним депутатам, щоб вони прийняли це до уваги. *

[Оскільки ми не знали арабської, то звернулися до нашого Устаза, щоб він протягом декількох днів дав нам урок по книзі «Дамаська Проповідь», виданій арабською. Він виклав нам цей урок протягом декількох днів, і ми його записали. Під час уроку Устаз повторював деякі фрази, щоб вони добре закріпилися в нашому розумі. Оскільки «приклад» і «розповідь» ми знайшли докладно викладеними, то в першу чергу представляємо їх уваги студентів та викладачів Університету та релігійним депутатам. Причина цього така: коли Устаз починав урок, він говорив: «Замість тих двох викладачів в поїзді, я розглядаю вас, а замість тих депутатів, які сорок п’ять років тому ставили мені питання щодо Шаріату, приймаю нинішніх істинно релігійних депутатів», — тому ми для відомості показуємо цей урок освітянам і релігійним депутатам. Якщо знадобиться, то видамо його. Ми хотіли отримати від Устаза урок щодо ісламської політики в ісламському світі. Але, оскільки він вже тридцять п’ять років, як відмовився від політики, то переклад цієї Дамаської Проповіді «Колишнього Саїда», що стосується ісламської політики, є уроком від імені Колишнього Саїда.

Тагір, Зубейр, Байрам, Джейлан, Сунгур, Абдуллаг, Зія, Садик, Саліх, Хусну, Гамза]

 

Саід Нурсі

 

Насіння

Насіння одного з плодів райського саду Корану

حبه مى گويد

من شاخ درختم پر از ميوۀ توحيد يك شبنمم از يم پر از لؤلؤ تمجيد

Насіння каже:

«Я – гілка дерева, навантаженого плодами єдинобожжя; я – крапля моря, повного перлин звеличення»

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله على دين الاسلام و كمال الايمان والصلاة والسلام على محمد الذى هو مركز دائرة الاسلام و منبع انوار الايمان وعلى اله و صحبه اجمعين ما دام الملوان وما دار القمران

«В ім’я Аллага, Милостивого, Милосердного»

«Хвала Аллагу за релігію Іслам і за досконалу віру! Благословення і мир Мухаммаду – центру Ісламу і джерела світлих істин віри, а також всім його рідним і сподвижникам, поки є ніч і день, сонце і місяць! »

Знай, мій дорогий брате! Якщо на цей великий світ, видимий тобою, дивитися як на велику книгу, то світло Мухаммада (мир йому і благо) буде чорнилом пера Автора цієї книги; якщо уявити, що цей великий світ – якесь дерево, то світло Мухаммада (мир йому і благо) буде його насінням і плодом; якщо уявити світ величезною живою істотою, то цей світ буде його душею; якщо уявити такою собі великою людиною, то цей світ буде його розумом; якщо прийняти за прекрасний, пишний райський сад, то світло Мухаммада (мир йому і благо) буде його солов’єм; якщо ж вважати його грандіозним палацом, що містить твори мистецтва і прекрасні прояви краси грандіозного царства одвічного Султана, то світло Мухаммада (мир йому і благо) буде його доглядачем і глашатаєм. Він запрошує всіх людей і описує всі, що знаходяться в цьому палаці дивовижні, незвичайні твори і чудеса. Привабливим, приголомшливим чином закликає народ повірити в Творця і Господаря цього палацу.

Знай, мій дорогий брате! Плодом древа світобудови є людина. Відомо, що плід, будучи найдосконалішою і найбільш віддаленою від кореня частиною, укладає в собі властивості та гідності всіх інших частин. А також, насінням створення світу, що знаходяться на положенні його мети, знову є людина. Потім людина, що є плодом цього дерева, буде обраною насінням древа Ісламу. Значить, це насіння є і засновником ісламського світу, і його основою, і його сонцем.

Ядром же цього насіння є серце. Під впливом потреб серця, воно володіє численними зв’язками з видами [створінь] світу і з його частинами. Воно має потребу у всіх Прекрасних Іменах Аллага. У цього серця є незліченні, розміром з цілий світ, сподівання і вороги, і тільки з Абсолютно Багатим і Справжнім Хранителем воно здатне знайти спокій і задоволення. Також, це серце має властивість, за допомогою якого воно, подібно якійсь карті або змісту, уособлює собою весь світ. У свій центр, вглиб себе вона не приймає нічого і нікого, окрім Бога Одного і Єдиного. Воно не погоджується ні на що інше, крім вічного існування.

Якщо серце людини, є його насінням, під покровом поклоніння і щирості буде полите водою Ісламу і пробудиться з вірою, то за допомогою веління, що прийшло зі світлого, духовного світу наказів, воно розквітне немов світле дерево і стане духом її (людини) матеріального світу. Якщо ж це насіння – серце – не отримає такого виховання, то, залишившись сухим, має горіти у вогні, доки не перетвориться у світло.

А також, у цього насіння-серця є безліч слуг, і якщо вони, завдяки життю серця, оживуть і будуть розвиватися, то величезний Всесвіт буде для них місцем екскурсій та подорожей. Навіть такий служитель серця, як найслабша і незначна уява, здатна провести свого господаря, укладеного у в’язниці, через весь світ, подарувавши йому полегшення. Також воно здатне схилити прямо під Чорним Каменем Кааби голову людини, що здійснює намаз на сході, і довірити їй шахаду на збереження цього Чорного Каменя (Хаджар уль-Асвад).

Оскільки людський рід є плодом Всесвіту, то подібно до того, як в результаті молотьби зерна відокремлюються від колосків і поміщаються в зерносховище, площа Судного дня це також якась молотьба: вона чекає синів Адама, що є колоссям і плодами Всесвіту.

Знай, мій дорогий брате! У цьому видимому загальному світі у кожної людини є свій приватний світ. Ці приватні світи такі ж, як і світ загальний, з тією лише різницею, що центром в усьому світі є сонце, а центром приватного – особистість. Ключі від приватних світів, перебуваючи у своїх володарів, пов’язані з їх тонкими духовними почуттями. Чистота цих приватних світів, а також їх краса або потворність, світло або темрява залежать від їх центрів особистостей. Так, подібно до того, як рух, зміна та інші стани відображення в дзеркалі якогось саду залежать від дзеркала і підпорядковані йому, так само і світ кожної особистості залежить від неї самої. Це те саме що тіні і відображення.

Виходячи з цього, дивлячись на малі розміри свого тіла, не думай, що гріхи його так само малі, адже крихта черствості серця затьмарить собою всі зірки твого особистого світу.

Знай, мій дорогий брате! Уже тридцять років я борюся з двома ідолами. Один з них – в людині, інший – у [зовнішньому] світі. Перший – це его («Я»), а другий – природа.

Першого ідола я побачив в образі дзеркала, що не має власного сенсу, а лише відображає і виявляє Аллага. Однак ті, хто надають важливість безпосередньо цьому ідолу, стають подібними Фараону і Німроду.

Другий же ідол постав переді мною у вигляді якоїсь Божественної творчості, у вигляді якихось візерунків мистецтва Милостивого Творця. Однак, якщо дивитися безтурботним поглядом, то воно видається природою і стає божеством для матеріалістів. Разом з тим, річ, яка приймається за природу, є Божественною творчістю. Так вознесеться хвала і слава Аллагу, за допомогою благодатного світла Корану, як бій завершився смертю цих двох ідолів, руйнуванням цих чурбанів.

Так, як роз’яснено і доведено в моїх працях «Пункт», «Крапля», «Частка», «Пахощі», «Сім’я» і «Краплинка», уявна завіса природи розірвалася, і з неї, немов сонце, зійшли природний шаріат Аллага і свідома творчість Милостивого Творця. А також, в «Его» («Я»), що вказує на фараонство, явно проявилося «хуве» («Він»), звернене до Великого Творця.

Знай, мій дорогий брате! У цьому світі є багато з того, що відноситься до тебе, але про суть і про підсумок чого ти не відаєш.

Однією з таких речей є тіло. Так, якщо твоє тіло, будучи молодим, схоже на прекрасну, ніжну і витончену квітку троянди, то в старості воно схоже на суху і зів’ялу зимову квітку.

Ще однією з таких речей є нафс. Його кінець – смерть і зникнення.

А також людяність, яка коливається між зникненням і продовженням тривання. Для її збереження необхідно поминати Вічно Існуючого (робити зікр).

А також, життя. Воно обмежене, і неможливо зробити крок ні вперед, ні назад. Тому, не переживай і не сумуй. Чи не звалюй на себе непосильний тягар нескінченних прагнень і бажань!

А також існування, яке, по суті, тобі не належить. Його господарем є Господар всіх володінь. Він щедріший до твого існування. Тому, коли ти втручаєшся в це існування, виходячи за межі наказів істинного Господаря, ти завдаєш шкоди (подібно жадібності, що породжує безнадію).

А також, біди і нещастя. Вони нетривалі. Якщо думати про їх зникнення, то на думку спадає їх протилежність, яка приносить насолоду.

А також те, що ти тут являєшся гостем і направишся звідси в інше місце. Той, хто є гостем, не пов’язує своє серце з тим, що не зможе забрати з собою. Так само, як ти покинеш це приміщення, ти покинеш і це місто. І подібно до цього, покинеш і цей тлінний світ. Тому, постарайся покинути його, будучи поважним. Присвяти своє існування Тому, Хто його створив, і натомість одержиш велику плату. Інакше ж, воно або зникне даремно, або, будучи Його надбанням, знову повернеться до Нього. Якщо повіриш у своє існування, то впадеш в небуття, так як існування може мати місце лише зі зреченням від нього. Крім того, якщо ти думаєш надати цінність свому існуванню, то в твоїх руках може бути лише одна його точка. Все твоє існування, разом з його чотирма сторонами, зануриться в пітьму небуття. Якщо ж ти викинеш з рук і цю його точку, то отримаєш світло існування в повному сенсі.

А також, мирські насолоди. Вони залежать від зумовленого спадку. Прагнення до них призводить до занепокоєння і страждань. Оскільки їх зникнення стрімко, то керуючий розум не додасть їм ціни і не впустить у своє серце.

Яким би не був результат твого світу, найкращим є відмова від насолод, тому як твій підсумок – або щастя, можливе лише за допомогою зречення від тлінних насолод, або нещастя. Хіба може насолоджуватися прикрасами своєї шибениці людина, яка готується до смерті і страти?! Тому, хто свою невіру вважає, що підсумком світу є абсолютне небуття, також краще відмовитися від насолод. Це так, тому що в результаті зникнення кожної з тих насолод, він щохвилини відчуває муки і страждання абсолютного небуття. Такі насолоди не можуть взяти гору над цими стражданнями.

Знай, мій дорогий брате! Що вийшовши за межі пасовища баран, в якого потрапляє камінь, кинутий пастухом для того, щоб повернути стадо, мовою свого стану кажучи «Ми підвладні пастуху. Він більше нас піклується про нашу користь. Раз він незадоволений, то повернемося», повертається разом зі стадом.

О, нафс! Ти більше не бунтівний і більше не заблудший, як цей баран. Коли в тебе потрапляє камінь нещастя, кинутий приреченням, скажи انا لله و انا اليه راجعون «Ми належимо Аллагу і до Нього чекаємо повернення», і повернися до Того, до Кого чекаєш повернення, прийди до віри і не засмучуйся. Він піклується про тебе більше тебе самого.

Знай, мій дорогий брате! Те, що серце створено не для того, щоб навмисно займатися мирськими справами, можливо пояснити наступним чином: ми бачимо, що до чого б не доторкнулося серце, воно прив’язується до цього всіма силами і з особливою ретельністю укладає в свої обійми. Воно бажає вічної прихильності і в повному сенсі розчиняється в цьому. У першу чергу, воно прагне до самого великого і вічного. Тим часом, будь-яка мирська річ, в порівнянні з бажаннями і прагненнями серця, незначна. Отже, серце – це вікно, що відкрите у вічність, і воно не задовольниться тлінним світом.

Знай, мій дорогий брате! Коран був посланий з небес, і разом з ним була послана небесна скатертина. Ця скатертина сповнена різних страв, розставлених згідно апетиту і потребам різних верств людства. У першу чергу, ця скатертина встелена стравами, призначеними для простолюду. Наприклад, благородний аят

ان السموات والارض كانتا رتقا ففتقناهما

«Невже не бачать невіруючі, що небеса й земля були єдиним цілим, а Ми роз’єднали їх, і що Ми створили все живе з води? Невже вони не увірують?»

(Коран 21:30)

викладає цього першого шару людства наступний сенс: «Небеса були ясними, безхмарними і не здатними проливати дощ, а земля була висохлою і невідповідною для вирощування рослин. Потім Ми розірвали їх. З небес починається сходити вода, а з землі – рослини». 

Адже харчування, що зберігає продукти рослинного життя, може народитися тільки від «одруження» неба і землі.

За цим зверненим до простолюду смисловим рівнем в вищезгаданому аяті є рівень, який вказує на відділення планет і сонця від тістоподібної матерії, створеної зі світла Мухаммада (мир йому і благо). Вказівка цього рівня підкріплюється доказом шляхетного хадісу:

اول ما خلق الله نورى

«Перш за все Аллаг створив мій світ»

Другий приклад:

افعيينا بالخلق الاول بل هم فى لبس من خلق جديد

«Хіба втомилися Ми від першого створення? Але ж вони перебувають у сумнівах щодо творення нового!» (Коран 50:15)

Звернений до простолюду смисловий рівень цього благородного аяту такий: «Вони, бачили і підтверджують своє дивовижне створення, і не сумніваються в більш легкому повторному створенні». За цим рівнем є великий доказ, що висвітлює надзвичайну легкість воскресіння з мертвих.

Про пустоголових, які заперечують Воскресіння! Скільки разів за своє життя ти змінюєш своє тіло?! Чи відомо тобі, що ти щорічно повністю відновляєш його подібно до того, як вранці і ввечері змінюєш свій одяг?! Точніше, щороку і навіть кожен день частина елементів твого тіла гине, а на зміну їм приходять подібні. Ти про це зовсім не думаєш, тому як голова твоя порожня. Якби ти міг думати, то не заперечив Воскресіння, тисячі прикладів якого постійно відбуваються в світі! Сходи до лікаря – хай він вилікує твою голову!

Знай, мій дорогий брате! Подивися на нерозумність і дурість нафсу. Виховуючись одним Незалежним і Мудрим Господом і знаючи, що він (нафс) є Його рабом і творінням, бачить, що знаходячи образ загального правила, що діє по відношенню до всіх одиниць, видів і родів. І з огляду на обмеженість цього світла, все це удостоюється згоди і підтвердженню на ділі, у зв’язку з чим нафс потрібно було б знайти переконаність і впевненість в цій істині, що стала законом і правилом. Однак, нафс вважає заповнювати все навколо проявами імен (хоча і сам він є частиною цього прояву) можливістю укриття і ознакою упущення, немов над нафсом немає контролюючого його станів. І сам себе, в скоєних діях, бачить прихованим هو «Хува» («Він»). Приписуючи широту проявів неможливості, а велич – небуття, своєю вигадкою змушує засоромитися навіть диявола.

Знай, мій дорогий брате! Стражденний і неспокійний нафс, перебуваючи в сумнівах, не вдається до надії і не погоджується з визначеною йому долею. Тим часом, подібно до того, як встановлені і зумовлені схід і захід сонця, схід і захід людини і вся її доля записані пером Приреченності на її лобі. І навіть якщо вона вдариться головою об камінь, то вона розіб’є його, а запис не зітреться!

До того ж, нехай він твердо знає, що людина не здатна врятуватися втечею за межі небес і землі, повинна з любов’ю задовольнятися пануванням (рубубіят) Творця всього сущого.

Знай, мій дорогий брате! Якщо творець якоїсь речі буде знаходитися всередині неї, то між ними знадобиться повна відповідність і взаємозв’язок. Число ж творців має буде зрівнятися з числом творінь, що абсурдно і неможливо. У такому випадку, творець не може перебувати всередині творіння.

Наприклад, книга, розмножувана в друкарні, в будь-якому випадку пишеться пером якоїсь людини. Візерунки і букви цієї книги з’являються не з неї самої. Також і писар не сидить всередині цього письмового твору. В іншому випадку порядок буде порушений. Отже, візерунки будь-якого творіння не походять від нього самого – вони пишуться виключно пером могутності Всевишнього згідно визначеним Їм призначенням.

Знай, мій дорогий брате! У розуму є одна вельми вражаюча властивість: він має настільки «довгі руки», що часом охоплює весь Всесвіт, і навіть виходить за коло ймовірного, намагаючись втрутитися в найвищі кола. Часом же він тоне в одній краплі води, розчиняється в одній частці, втрачається посеред чогось незначного.

Разом з тим, у що б він не був занурений, все існування він вважає обмеженим цією річчю. І в яку б точку він не увійшов, хоче забрати з собою туди весь світ.

Знай, мій дорогий брате! Якщо володіння і управління світом або буттям будуть знаходитися в твоїх руках, то з огляду на вантаж складнощів, пов’язаних з турботою, збереженням і страхами, тобі не вдасться насолоджуватися благами, і тебе охопить постійне занепокоєння за забезпечення всім необхідним і за збереження наявного. Але ж ті блага знаходяться під зобов’язанням Щедрого Благодійника, і твоя справа полягає в тому, щоб їсти і пити з тієї скатертини дарів і дякувати. У подяки немає ніякої складності. Навпаки, вона збільшує насолоду від благ, бо дякувати значить бачити в дарах дарування. Усвідомлення дарування усуває страждання, які виникають в результаті зникнення дарів. Адже оскільки дар є зникаючим, то Істинний Дарувальник не залишить його місце порожнім – Він заповнить його схожим даром, і ти отримаєш задоволення від поновлення.

Так, благородний аят

و اخر دعويهم ان الحمد لله رب العالمين

«Їхнім закликом там буде: «Слава Тобі, Аллаг!»; там вітатимуть їх словами: «Мир!»; кінцем їхніх закликів буде: «Хвала Аллагу, Господу світів!» (Коран 10:10)

вказує на те, що хвала є справжньою насолодою, тому що вона показує в плоді дару дерево дарування. За допомогою цього усувається страждання, що виникає в результаті думок про зникнення дару. Адже на дереві є багато плодів, і якщо піде один, то на його місце прийде інший. Отже, хвала – справжня насолода.

Знай, мій дорогий брате! Зовнішня інформація, тобто інформація, що отримується ззовні, здалеку, не може бути позбавлена підозріливості та настанов (васваса). Що ж стосується інформації суб’єктивної, внутрішньої (заснованої на інтуїтивному пізнанні), то вона вільна від сумнівів і вигадок. Виходячи з цього, погляд повинен бути спрямований від центру до окружності, зсередини-назовні.

Знай, мій дорогий брате! Під дією цієї порочної цивілізації, що перетворила земну кулю в одне село, завіса безпечності стала набагато товща. Усунення її вимагає величезної старанності. А також, в душі людства відкрилося дуже багато вікон, звернених до дольмему світу. Закрити їх вдасться лише тим, хто удостоїться милості Аллага.

Знай, мій дорогий брате! Єдина частинка за допомогою відображення здатна увібрати в себе величезне Сонце, проте з точки зору обсягу не може вмістити і двох крихітних часток. Виходячи з цього, подібно до крапель дощу, що містять сонячне відображення, частинки і складні (складені) творіння Всесвіту, з точки зору прояву і відображення, можуть удостоїтися сяйв одвічної Світлої могутності, що спирається на знання і волю. Однак, якась частка клітини очей не може бути джерелом могутності, свідомості та волі, явно впливає на нерви, вени і артерії. Згідно вимогам дивної творчості, упорядкованих візерунків і тонкої мудрості, кожна проста і складна частка, через творіння у Всесвіті повинна бути або джерелом властивостей Божественної природи всеосяжних і абсолютних якостей, або ж відбивачем проявів одвічного Сонця, яке володіє цими якостями.

У першому випадку міститься стільки ж дурниць, скільки існує частинок. Виходячи з цього, кожна частка, постановляючи, що вона не в силах нести тягар того величезного вантажу, оголошує своє свідоцтво: «Творець (аль-Муджід), Творець (аль-Халік), Господь (ар-Раббі), Господар (аль– Малик) і Вседержитель (аль-Каййум) – тільки Аллаг!». А також, кожна частка, кожне складне (складене) творіння, своїми різноманітними мовами і вказівками, читає наступний бейт:

عباراتنا شتى و حسنك واحد و كل الى ذاك الجمال يشير

«Якщо наші слова і різні, то Твоя краса одна. І всі ці слова вказують на неї».

Так, кожна буква однією стороною вказує на своє існування, але багатьма сторонами вказує на існування свого писаря і свого творця. Так, تامل سطور الكائنات فانها § من الملا الاعلى اليك رسائل

«Уважно прочитай рядки Всесвіту, адже вони – листи, відправлені тобі з вищого світу»

Знай, мій дорогий брате! Є багато речей, подібних склу, воді, повітрю, світу Місаль, Духу, розуму, уяви, часу і так далі, які удостоєні прояву відображень. Відображення непрозорої, добротної матерії є мертвими і відокремленими від об’єкта відображення, тому що вони інші, відмінні від нього і позбавлені його властивостей. Відображення створінь, що світяться невіддільні від об’єкта відображення і мають його властивості. Виходячи з цього, якби Аллаг надав тепла Сонцю життя, наділивши його світло розумом, а кольори його світла – почуттями, то відображення Сонця, що знаходиться в твоєму дзеркалі заговорило б з тобою. Це тому, що коли воно з’явилося у відображенні, з ним з’явилися його тепло, світло і кольори. З теплом воно знайшло б життя, зі світлом стало б розумним, а з квітами почало б відчувати. Ставши таким, воно могло б говорити з тобою. Виходячи з цієї таємниці, Високоповажний Посланник (мир йому і благо) одночасно обізнаний про все читає для нього благородний Салават.

Знай, мій дорогий брате! Фрази «СубханАллаг» і «Альхамдуліллях» побічно описують Аллага такими якостями, як Велич (Джаляль) і Краса (Джамаль). Фраза «СубханАллаг», що містить у собі якість «Велич» (Джаляль), говорить про те, що раби і створення далекі від Аллага. Фраза «Альхамдуліллях», що вбирає в себе якість «Краси» (Джамаль), Вказує на те, що Аллаг близький до рабів і створінь Своєю милістю. Наприклад, у Сонця є дві звернені до нас сторони, одна з яких – близькість, а інша – віддаленість. З точки зору близькості, воно дає нам світло і тепло, а з точки зору віддаленості, воно залишається чистим від людської шкоди. У зв’язку з цим, людина для Сонця може виступати тільки об’єктом впливу. Бути суб’єктом, тобто впливати, вона не може.

Так само, але не вдаючись до уподібнення (биля ташбіх), в тому сенсі, що Аллаг близький до нас Своєю милістю, ми Його славимо (тахмід), а з точки зору того, що ми від Нього далекі – прославляємо (тасбіх). Тому, дивлячись на близькість Його милості, вихваляй Його (тахмід); дивлячись ж на свою від Нього віддаленість – хай прославляє (тасбіх). Але не плутай ці два положення і не змішуй ці два погляди, щоб не збитися з істини і з прямого шляху. Однак же, не змішуючи і не плутаючи їх, ти можеш як міняти, так і об’єднувати ці положення і погляди. Так, фраза «СубханАллагу ва біхамдіхі» об’єднує в собі обидва цих становища.

Знай, мій дорогий брате! Є чотири обставини, через які потрібно не справою, а серцем відректися від цього світу.

1) Життя цього світу, будучи короткочасним, рухається до заходу і швидко зникає. Біль зникнення знищує насолоду зустрічі.

2) Задоволення цього світу схожі на отруйний мед. У міру насолоди збільшується і біль.

3) Очікує тебе могила, до якої ти стрімко рухаєшся, не прийме в подарунок красиві речі та насолоди цього світу, тому що речі, які мирські люди вважають красивими, там огидні.

4) Порівняння однієї години перебування серед ворогів і шкідливих комах з багаторічним перебуванням в зборах друзів і великих людей подібно порівнянню між цим світом і могилою. Разом з тим, Аллаг закликає відмовитися від однієї години насолод, щоб ти міг роками відпочивати серед друзів. У такому випадку, поки тебе не повели пов’язаного і закутого в кайдани, відповідай на заклик Аллага.

Пресвятий Аллаг (ФасубханАллаг)! Милість і щедрість Аллага до людей настільки велика, що дане Їм на час майно Він купує у них за велику ціну, увічнює його і оберігає. Якщо людина, присвоївши це майно, не продасть (не посвятила) його Аллагу, то потрапить у велику біду, так як їй доведеться взяти його під свою відповідальність. Однак, сил для такої відповідальності у неї недостатньо. Якщо вона звалить його на себе – надірветься; якщо візьме руками, то воно вислизне, бо його не втримати. Зрештою, воно марно пропаде, залишивши у спадок лише гріхи .

Знай, мій дорогий брате!

و عينى قد نامت بليل شبيبتى § و لم تنتبه الا بصبح مشيب

Цей вірш, який говорить про те, що «Під час моєї молодості, схожої на ніч, очі мої спали. Прокинувся я лише на світанку старості», відноситься і до мене, тому що в молодості я вважав, що досяг найвищих вершин пробудження. Зараз же розумію, що те пробудження таким не було – воно було лише знаходженням в самому глибокому колодязі сну. Виходячи з цього, просвіта та пробудження, якими пишаються «цивілізовані», повинні бути віднесені до розряду пробуджень моєї молодості. Вони подібні до того, хто уві сні, немов прокинувшись, розповідає людям про своє сновидіння. Тим часом, це його пробудження уві сні вказує на те, що сон перейшов з легкої стадії в глибоку. Такий сплячий подібний мертвому. Так як же він може пробудити сплячих людей?!

О, сплячі, які вважають себе здоровими! Чи зближуєтесь з «цивілізованими», проявляючи терпимість і поблажливість в релігійних справах, або уподібнюючись їм! Адже прірва між нами дуже глибока. Вам не вдасться заповнити її порожнечу. Ви або приєднаєтеся до них, або впавши в оману потонете у ній.

Знай, мій дорогий брате! У суті гріха – особливо тривалого – є насіння невіри (куфр), оскільки продовжуєте той гріх та звикаєте до нього. Потім він закохується в нього, набуває пристрасті й доходить до того, що стає не в змозі від нього відмовитися. Згодом він починає бажати, щоб той гріх було неможливо покарати. Якщо цей стан триватиме, то почне проростати насіння невіри. Зрештою, він починає заперечувати і покарання, і місце покарання. Також, відчуває від гріха сором, стверджуючи, що цей гріх не є гріхом, він заперечує навіть ангелів, які знають про його гріх. Через цей сильний сором він бажає навіть того, щоб не настав День Суду. Якщо ж знайде найпростіший сумнів, що заперечує Судний День, то вважатиме його величезним доказом. У результаті, серця тих, хто не покаявся і не відрікся від гріха, чорніють і гинуть. Так збереже тебе від цього Аллаг!

Знай, мій дорогий брате! Зараз ти почуєш деякі сяйва, що стосуються чудес (і’джаз) і красномовства (балягат), що чудово викладає Коран, роз’яснено в моєму творі «Сяйво».

1) У читанні Корану присутня висока милозвучність. Він легкий для мови.

2) Він володіє найбільшою бездоганністю; його слова і зміст – бездоганні.

3) Між аятами є велика зв’язаність і згуртованість: вони, спираючись один на одного як в цегляному будинкові, захищають будівлю Корану від землеструсів.

4) Аяти не є чужими один для одного. Вони прекрасно співвідносяться, є взаємодоповнюючими і допомагають один одному.

5) Не дивлячись на те, що Коран посилається частинами і в різний час, його аяти настільки взаємопов’язані, нібито він посланий цілком і відразу.

6) Не дивлячись на те, що причини дарування були різними, через міцну узгодженість причина нібито єдина.

7) Хоча він відповідає на різні повторювані питання, через його абсолютні єдність і гармонію питання нібито одне.

8) Хоча він викладає різні, численні події, його досконала впорядкованість створює враження, що мова йде про одну й ту ж подію.

9) Стиль і склад його послання, званий «Божественною поблажливістю», близький до розуміння співрозмовникам.

10) Хоча він звертає свої слова до всіх людей – до людей в цей світ в різні часи і в різних місцях, виклад його настільки легкий, немов звернено лише до одного співрозмовника.

11) Повторення, використовувані для досягнення цілей настанови, служать в якості закріплення і затвердження. Разом з тим, ці повтори не завдають шкоди і не псують задоволення. Повторюючись, вони пахнуть подібно мускусу.

12) Коран – сила і їжа для сердець, ліки для душ. Повторне харчування збільшує силу. Оскільки з повторенням він стає більш звичним і близьким, насолода зростає.

13) Людина в своєму матеріальному житті кожну мить потребує повітря, постійно потребує води, щодня потребує їжі і щотижня – є потреба у світлі. Їх повторення, по суті є повторенням в собі, потрібне через відновлення потреби. Так само і щодо духовного життя: людина має потребу у всіх видах потреб, згаданих в Корані. В одних видах – таких, як «ХувАллаг» – кожну мить, тому що ними дихає душа; в інших – періодично, а в деяких інших – постійно… Так ось, Коран використовує повторення, виходячи з потреб душі і серця. Наприклад, «Бісміллах», що живить серце і душу подібно чистому повітрю, виходячи з частої потреби повторюється в Корані багаторазово.

14) Повторення таких подій, як історія Муси (мир йому), вказує на вміст у них великих правил.

Висновок: Коран – це і поминання (зікр), і роздум, і мудрість, і знання, істина, і шаріат, і зцілення для сердець, і керівництво для віруючих, і милість для всіх.

Знай, мій дорогий брате! Дивний стан людської природи такий, що під час безпечності людина плутає між собою функції почуттів і органів. Наприклад, якийсь божевільний, сплутавши функції очей і рук, бачачи що-небудь у висоті своїми очима, простягає до цього руку. У зв’язку з тим, що його руки розташовані поблизу від очей, він вважає, що вони можуть робити те ж, що і очі. Так само і безтурботна людина, не здатна навести найпростіший, елементарний порядок щодо себе самої, за допомогою гордині й уяви деспотично простягає руки до діянь Аллага.

Ще один дивний стан людської природи такий: якщо між людьми і є зовнішні відмінності, то вельми несуттєві. Однак духовно і внутрішньо різниця між ними настільки ж велика, як між Cонцем і його часткою. Тим часом, інші живі істоти не такі. Наприклад, душа риби і душа птиці дуже близькі за цінністю. Найменша подібна найбільшій. Це так, оскільки сила душі людини є необмеженою. Егоїзм опускає людину настільки низько, що зрівнює з часткою, а покора Всевишньому піднімає настільки високо, що робить її «сонцем двох світів» (подібно до високоповажного Мухаммада (мир йому і благо).

Знай, мій дорогий брате! Основа речей – вічність, а не відхід у небуття. Навіть такі швидко зникаючі речі, як слова, фрази і образи, що йдуть, як ми думаємо, в небуття, не зникають. Вони, лише змінивши форму і стан, зберігаються в певних місцях і рятуються від абсолютного небуття. Сучасна наука якщо і пізнала цей секрет, то з неповною ясністю. І в той же час, вона допустила помилку і надмірність, ухваливши: «У світі немає абсолютного небуття – є тільки з’єднання і розпад». Адже в світі існує з’єднання за допомогою створення, розкладання з дозволу Аллага, створення з нічого і знищення по волі Аллага .

يفعل الله ما يشاء و يحكم ما يريد

«Аллаг вершить те, що забажає, і велить все, що забажає»

Знай, мій дорогий брате! Могила – це двері, відкриті в Інший світ. Їх зворотня сторона – милість, а зовнішня – страждання. Всі друзі і улюблені знаходяться за цими дверима. Чи не настав час і тобі приєднатися до них? Хіба тобі не хочеться відвідати їх? Так, час підійшов. Щоб очиститися від скверни цього світу, необхідно зробити повне омовіння. Інакше ж, твоє спаплюження викличе у них огиду.

Якби Імам Раббані Ахмед Фарук був сьогодні живий і якби прийшло запрошення відвідати його в Індії, то незважаючи на всі труднощі і небезпеки, я відправився б його відвідати. Виходячи з цього, по той бік могили живе «сонце двох світів», в Євангелії називається Ахмедом, в Торі зване Ахьяда, а в Корані Мухаммадом, навколо якого знаходиться мільйон подібних Ахмед Фаруку особистостей. Чому ж ми не поспішаємо відвідати їх?! Відмова від цього – велика помилка.

Необхідно звернути увагу на наступні основи.

1) Якщо людина буде рабом Аллага, то все їй буде покірно. В іншому випадку все буде проти неї.

2) Все визначено. Будь задоволений своєю долею, щоб знайти спокій.

3) Все майно належить Аллагу. Тобі воно довірене на час. Увічнивши це ввірене майно, Він збереже його для тебе. Якщо ж воно буде ночувати з тобою, то марно пропаде.

4) У тому, що недовго, насолоди немає. Ти схильний до тліну, твій світ схильний до тліну, світ всіх людей і нинішній вигляд Всесвіту схильні до тліну. Все це, подібно до секунди, хвилини, години і дню, слідуючи один за одним, рухається до зникнення.

5) Якщо ти не зробив нічого, що врятувало б тебе в іншому світі, то не додавай значення тому, що залишається в світі тлінному.

Знай, мій дорогий брате! Послухай, яка користь від трьох священних фраз «СубханАллаг», «Альхамдуліллях» і «Аллагу Акбар», і в яких випадках вони вживаються.

1) Людина, що володіє живим серцем, дивлячись на Всесвіт і спостерігаючи, особливо, за незбагненними для її розуму Божественними «маневрами», виконуваними в [небесному] просторі, дивується. Отже, вогонь, що виник в душі від подиву і потрясіння, можна погасити лише випивши чисту воду, що спливає зі слів «СубханАллаг».

2) Цей же чоловік, висловлюючи задоволення, отримане ним від насолоджень та благ, бачить в них дарування, а в даруванні – дарує блага, що є хвалою і подякою. Бажаючи продовження благ і збільшення насолод, він вимовляє «Альхамдуліллях» і глибоко зітхає подібно людині, яка знайшла скарбницю благ.

3) Цей же чоловік, бачачи дивовижні витвори і вражаючі дії, які його розум не здатний осягнути, вимовляє «Аллагу Акбар» і знаходить спокій. Адже їх Творець більш великий, і для Нього нескладно створювати їх і управляти ними.

Знай, мій дорогий брате! Людина своїми гріхами не шкодить Аллагу – Вона завдає шкоди лише самій собі. Наприклад, в реальності, насправді у Всевишнього Аллага немає товариша, щоб, увійшовши в його групу, можна було б втрутитися в Його володіння і творіння. Людина лише представляє товариша у своїй порожній голові, тому що в реальності місця товаришеві немає. В цьому випадку цей дурень своїми ж руками руйнує свій будинок.

Знай, мій дорогий брате! Аллага досить для того, хто на Нього уповає. Оскільки Аллаг абсолютно досконалий, то Він любов за своєю суттю. І оскільки Аллаг є Творцем і Необхідно сущим, то в близькості до Нього є світло існування, а на віддалі – морок небуття.

Аллаг – Той, до Кого вдаються за допомогою і порятунком втомлені від життя душі, для яких тісний цей світ і яким остогидли прикраси земного життя.

Аллаг – Вічний, і лише завдяки Його вічності цей світ знаходить вічність.

Аллаг – Істинний Власник. Він забирає твоє майно, щоб зберегти його для тебе.

Аллаг – Багатий і Дарує багатство; ключі від усього знаходяться у Нього. Якщо людина буде щирим рабом Аллага, то Всесвіт, що належить Аллагу буде немов і його володінням.

Знай, мій дорогий брате! Розумна людина не буде радіти тому, що знайшла в цьому світі, і не буде сумувати про те, що втратила. Адже цей світ – тимчасовий, і людина в цьому світі недовговічна. Ти також являєшся подорожнім. Подивися: зоря старості піднялася над твоїми скронями. Більше половини твоєї голови обернулося білим саваном. Хвороби ж, які мають намір оселитися в твоєму тілі, є провісниками смерті. Разом з тим, на тебе чекає вічне життя. Спокій і задоволення вічного життя залежать лише від праці і старанності життя. Ти ж зовсім не відаєш про вічне життя. Прокинься перш, ніж тебе розбудить агонія смерті!

Знай, мій дорогий брате! Якщо ти вважаєш, що Аллаг тобі відомий і пізнаний тобою, Він буде невідомим і відкинутим, оскільки це відоме є лише звичним звичаєм, проходженням почутому. Це не здатне навчити істині. Разом з тим, зміст, що спадає на думку в результаті цього, не дає пізнати абсолютні якості Всевишнього, а служить лише приводом для міркування. Однак, якщо розглядати Всевишнього як існуючого, але невідомого, то промені пізнання Аллага почнуть пробиватися. Таким чином неважко буде пізнати Володаря всеосяжних абсолютних якостей, що проявляються у Всесвіті.

Знай, мій дорогий брате! Кожне з Прекрасних Імен Аллага в загальному вигляді вбирає в себе інші Імена (так само, як світло вбирає сім кольорів). До того ж, кожне з Імен є як доказом для всіх інших Імен, так і висновком для кожного з них. Значить, Прекрасні Імена, подібно до дзеркала, показують один одного. Виходячи з цього, їх можна читати як порівняння, що призводять до висновків або як висновки, засновані на доказах.

 تضرع ونياز

الهى لازم على ان لا ابالى و لو فات منى حياة الدارين و عادتنى الكائنات بتمامها اذ انت ربى و خالقى و الهى اذ انا مخلوقك و مصنوعك لى جهة تعلق و انتساب مع قطع نهاية عصيانى و غاية بعدى لسائر روابط الكرامة فاتضرع بلسان مخلوقيتى يا خالقى 0 يا ربى يا رازقى يا مالكى يا مصورى 0 يا الهى اسئلك باسمائك الحسنى و باسمك الاعظم و بفرقانك الحك يم و بحبيبك الاكرم و بكلامك القديم و بعرشك الاعظم و بالف الف قل هو الله احد ارحمنى يا الله يا رحمن يا حنان يا منان يا ديان اغفرلى يا غفار يا ستار يا تواب يا وهاب اعف عنى يا ودود يا رؤف يا عفو ياغفور 0 الطف بى يا لطيف يا خبير يا سميع يا بصير و تجاوز عنى يا حليم يا عليم يا كريم يا رحيم اهدنا الصراط المستقيم يا رب يا صمد يا هادى جد على بفضلك يا بديع يا باقى يا عدل يا هو احى قلبى و قبرى بنور الايمان و القران يا نور يا حق يا حى يا قيوم يا مالك الملك يا ذا الجلال و الاكرام يا اول يا اخر يا ظاهر يا باطن يا قوى يا قادر يا مولاى يا غافر يا ارح م الراحمين اسئلك باسمك الاعظم فى القران و بمحمد عليه الصلاة و السلام الذى هو سرك الاعظم فى كتاب العالم ان تفتح من هذه الاسماء الحسنى كواة مفيضة انوار الاسم الاعظم الى قلبى فى قالبى و الى روحىفى قبرى فتصير هذه الصحيفة كسقف قبرى و هذه الاسماء ككوات تفيض اشعة شمس الحقيقة الى روحى الهى اتمنى ان يكون لى لسان ابدى ينادى بهذه الاسماء الى قيام الساعة فاقبل هذه النقوش الباقية بعدى نائبا عن لسانى الزائل

اللهم صل و سلم على سيدنا محمد صلاة تنجينا بها من جميع الاهوال و الافات و تقضى لنا بها جميع الحاجات و تطهرنا بها من جميع السيئات و تغفر لنا بها جميع الذنوب و الخطيئات يا الله يا مجيب الدعوات اجعل لى فى مدة حياتى و بعد مماتى فى كل ان اضعاف اضعاف ذلك الف الف صلاة و سلام مضروبين فى مثل ذلك و امثال امثال ذلك على سيدنا محمد و على اله و اصحابه و انصاره و اتباعه واجعل كل صلاة من كل ذلك تزيد على انفاسى العاصية فى مدة عمرى و اغفرلى و ارحمنى بكل صلاة منها برحمتك يا ارحم الراحمين امين

* * *

Другий Додаток до Трактату «Крапелька»

Додаток до «крапельки»

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله الذي تقدست عن الاشباه ذاته, وتنزهت عن مشابهة الأمثال صفاته, الخلاق الذي; ذاك العالم الكبير إبداعه .. وهذا العالم الصغير «أي الإنسان» إيجاده .. وذا انشاؤه وهذا بناؤه .. وذا صنعته وهذا صبغته .. وذا نقشه وهذا زينته. . وذا رحمته وهذا نعمته .. وذا قدرته وهذا حكمته .. وذا عظمته وهذا ربوبيته وذا مخلوقه وهذا مصنوعه .. وذا ملكه وهذا مملوكه .. وذا مسجده وهذا عبده .. وعلى جوانبهما بل على كل جزء منهما سكته الناطقة بأن الكل ماله

اللهم يا قيوم الارض و السماء انا نشهدك و جميع مصنوعاتك و جميع خلقك بانك انت الله لا اله الا انت وحدك لا شريك لك و نستغفرك و نتوب اليك و نشهد ان محمدا عبدك و رسولك ارسلته رحمة للعالمين اللهم صل و سلم عليه كما يناسب حرمته و كما يليق برحمتك و على اله و صحبه اجمعين

Знай, мій дорогий брате! На стороні того, хто вручає себе Аллагу, знаходиться все. Однак, все обертається проти того, хто не вручив себе Аллагу. Належати ж Аллагу можливо лише відрікшись від усього, а також з усвідомленням того, що все виходить від Нього і для Нього чекає повернення.

Знай, мій дорогий брате! Існування і все для нього необхідне дане тобі Аллагом не в якості власності. Іншими словами, вони дані тобі не для розпорядження ними на власний розсуд як особистим майном, а для того, щоб користуватися ними відповідно до того, що завгодно Аллагу. Так, гість не має права допускати надмірність в їжі і в інших речах проти волі і бажання господаря.

Знай, мій дорогий брате! Як же можуть вважати нерозумними Кінець Світу і загальне Воскресіння ті люди з затуманеними очима, які своїм сліпим поглядом бачать, що відбувається перед ними незліченні приватні воскресіння?! Дивно, якщо вони бачать щорічне воскресіння фруктів на квітучих і плодоносних деревах, то як після цього не соромляться вважати неможливим загальне Воскресіння?! Якщо вони хочуть очевидно побачити загальне Воскресіння, за умови, що розум у них буде на місці, нехай літньої пори увійдуть в сад земної кулі. Хіба ці солодкі, медові, тонкі і витончені чудеса могутності – ніжні створіння, що висять на гілках дерев – не є тими ж, або копіями тих, що були раніше, тобто померлих плодів?!

Якби у цих фруктів, як і у людей, була єдність душі, то хіба ці і новоприбулі плоди не були б одними і тими ж?! Однак, оскільки у них немає душі, між ними є таке, близьке до тотожного, подоби, що вони начебто б і не ті, але і не інші. Так хіба може вважати неможливим воскресіння той, хто бачить цей стан плодів?!

А також, хіба може бути важким загальне Воскресіння для одвічної могутності, Яке на деяких духовних ліфтах піднімає необхідне харчування на найвищі гілки дерев, і з цих сухих, неживих сучків створює і зводить такі усміхнені плоди, як тутовник і абрикос, приводячи ті сухі дерева в дивний стан і до дивного, живий вид?! Звичайно, ні! Для могутності, Яка зводить ці тонкі і ніжні творіння з тих сухих дерев, не може бути складним нічого. Відповідь на це запитання очевидна. Однак ті, чиї очі не бачать, бачити це не можуть.

Знай, мій дорогий брате! Кожна сура Чудово викладає Коран і коротко містить в собі весь його зміст, а також містить цілі та важливі розповіді, згадані в інших сурах. Мудрість цього полягає в тому, щоб люди, яким час не дозволяє прочитати весь Коран або які можуть прочитати тільки одну його частину або суру, що не втратили нагороди (Саваба), що є результатом повного прочитання Корану.

Так, наявні серед обізнаних виконувати релігійні приписи (мукалляф) неписьменні часто можуть прочитати лише одну суру. Для того, щоб і їх не обділити повною нагородою (Саваба), чудове красномовство Корану, дотримуючись цієї чудової особливості, зробило одну суру подобою цілого Корану.

Знай, мій дорогий брате! Тому, хто нематеріальний, і тим більше того, хто керує безліччю, протилежним своїй суті, немає потреби вступати в безпосередній контакт і займатися кожною одиницею цієї множини.

Так, управління і наведення порядку якимось командиром серед рядових солдатів виникає виключно за допомогою його наказів і волі. Якщо ж обов’язки і справи командування покласти на рядових, то для наведення порядку знадобиться, або щоб цим займався кожен солдат особисто, або щоб кожен солдат перетворився в командира.

Виходячи з цього, управління створіннями Всевишній Аллаг здійснює за допомогою наказу і волі. Безпосереднього контакту немає. Це подібно до освітлення сонцем Всесвіту.

Знай, мій дорогий брате! Згідно своєму життєвому становищу, людина подібна до того, хто зірвався з гори і потрапив у селевий потік або падає з багатоповерхового будинку.

Так, будівля життя руйнується. Літак буття проноситься подібно блискавці. Час швидко обертається у селевий потік. Також і корабель землі, рухаючись з великою швидкістю, تمر مر السحاب «Ти побачиш, що гори, які ти вважав непорушними, почнуть рухатися, наче хмари…» (Коран 27:88). Швидко переміщуючись на цьому кораблі, нехай людина подумає, що в руки, простягнуті до недозволених мирських насолод, встромляться отруйні шипи. Тому, дивлячись на отруєні стріли цього світу, не тягнися за ними. Біль розставання сильніше насолоди зустрічі.

О, мій всевладний нафс! Я тобі не підкоряюся. Вклоняйся кому побажаєш і бігай за ким хочеш. Я ж можу бути рабом тільки Мудрого, Великого Творця, Який, створивши мене, підпорядковує мені Сонце, Місяць і Землю.

А також, сівши на літак буття, що летить в просторі приречення, або в локомотив часу, що блискавично рухається через тунелі і мости між горами життя, я прошу допомоги у Милостивого і Милосердного Творця, що направляє мене до входа тунелю могили, подібної перону країни вічності.

А також, благання і прохання я звертаю лише до нескінченно Могутнього Великого Господа – Господа, здатного знерухомити Земну кулю в рух обертання Всесвіту; Господу, здатному зупинити хід часу, з’єднавши Сонце з Місяцем, і владному утримати світ, що скочується з вершин буття! Адже мої прагнення і цілі пов’язані з усім сущим!

А також, я не поклоняюся нікому, окрім Пресвятого Аллага, який чує найтонші та потаємні бажання мого серця і задовольняє його прагнення і сподівання, а також здатного дати вічне щастя, бажане моїм розумом і мріями. Так, Могутність, з волі якої настає Кінець Світу і земний світ перетворюється в світ Інший, всевладним над усім. Від погляду такої могутності не сховається навіть частка! Сонце, покладаючись на свою велич, не врятується від рук цієї могутності!

Так, завдяки пізнанню Всевишнього, страждання перетворюються в насолоди. Якщо ж не пізнати нам Його, то знання переходять в сумніви, мудрість звертається в хвороби і біди, а існування перетворюється в небуття. Життя перетворюється в смерть, світло – в темряву, а насолоди – в гріхи.

Так, якщо немає знання про Нього, то друзі людини, її майно і володіння стають її ворогами. Існування стає бідою, досконалість – втратою; життя – порожнечею; щастя – мукою; розум – покаранням; прагнення – стражданням.

Так, для того, хто є рабом і слугою Аллага, слугою буде все суще. Це можливо з вірою і усвідомленням того, що все суще належить Аллагу.

Так, Його Могутність створила людину в стані, пов’язаному з дуже багатьма колами, давши їй волю і сили, що її руки можуть дотягнутися лише до найменшого з тих кіл. У самих же широких колах – від землі до небес, від споконвічності до вічності – обов’язком людини є тільки благання (дуа):

قل ما يعبؤا بكم ربى لولا دعاؤكم

«Господь не звернув би на вас уваги, якби не ваші прохання». Проте ви вважаєте це брехнею і скоро [покарання] стане невідворотним!» (Коран 25:77)

Цей аят є достатній для освітлення і доказом цієї істини.

Таким чином, подібно до того, як дитина просить у своїх батька і матері те, до чого не може дотягнутися, раб Божий своєю слабкістю і нуждою звертається до свого Господа.

Знай, мій дорогий брате! Спостережуване в речах видове та індивідуальне, їхня єдність походить від таємниці єдності Творця, і це тому, що сила не розсіюється. Сила могутності Всевишнього не дробиться, не поділяється, не витрачається на щось більшою, на щось меншою мірою. Якби єдності не було; якби у витратах, вироблених могутністю, були відмінності, то і в творіннях мали б місце відмінності і безладність. Значить, єдність могутності в управлінні творіннями подібно сонячному освітленню, при якому єдине сонце, не роблячи відмінностей, освітлює все – велике і мале, в той же час вони присутні поруч з усім за допомогою свого відображення. Виходячи з цього, якщо діяльність жалюгідного, неживого, мертвого і удостоєного прояву імені «Нур» (світло) Сонця, що є несучою обов’язок одиницею кола творінь, у зв’язку з секретом єдності, настільки впорядковане, то яке ж розпорядження і управління творіннями Споконвічним Сонцем, Вічним султаном, Незмінним Богом для неї, Необхідно сущим і Єдиним!

Знай, мій дорогий брате!

Перше серед найвірніших свідоцтв єдності Творця – це єдність, що спостерігається у загальних речах. Адже будь-яка річ – від частки і до світу – характеризується єдністю і пов’язана з нею. Значить, Творцю властива єдність. Він – Єдиний.

Друге це те, що в кожної речі, згідно з її здібностями, є досконала майстерність. В таких речах, як найпростіша маленька рослина або тварина, навіть сліпі очі побачать дивовижні і приголомшливі твори мистецтва!

Третє легкість в створенні і створення будь-якої речі. Видима на власні очі легкість в створенні не потребує аргументів і доказів.

Знай, мій дорогий брате! З магазину земної кулі ви забезпечуєте себе продуктами харчування, питвом, одягом і всім необхідним. Якщо всі ці товари, одержувані вами безкоштовно, брати не з Божественної скарбниці, а доручати їх виробництво окремим причинам, то цікаво, за який час і наскільки дорогим вийде один такий плід, як гранат?! Адже цей гранат пов’язаний з усіма речами. Неможливо, щоб він отримав існування в короткий термін і був дешевий. І в той же час, що містяться в ньому візерунки, порядок, мистецтво, аромат, смак, запах і їм подібні тонкі речі дають зрозуміти, що цей гранат є творінням Творця, що створює без складності і без дотику.

У такому випадку, якщо Творець речей магазину земної кулі, в кожній точці якого для задоволення смаків і примх комах є тисячі різних тонких чудес, безкоштовно і настільки рясно роздає такі цінні, вправні речі, то Він або є несвідомим, бездушним, безвольним, незнаючим, чинним мимоволі і недосконалим – така ж ймовірність є очевидно помилковою і не вимагає доказів, або зробив цю скарбницю якоюсь скатертиною милості для людей, що тимчасово тут перебувають, які готуються до відходу в Інший світ. Створені речі у цій прихованій скарбниці пов’язані з наказом: «Будь!». Внутрішня сторона всіх речей (малякут), немов якийсь вузловий центр, що знаходиться в Правиці могутності Мудрого, Всемогутнього, що володіє абсолютною волею, Знаючого і Необхідно Сущого Творця.

Разом з тим, речі з тієї Божественної скатертини служать не тільки для задоволення смаків і задоволень людей і тварин. Крім приватної користі кожного окремого споживача, зверненої до живих створінь, є ще незліченні мети і мудрість, що стосуються проявів Імен Аллага, а також секретів і характерних рис Його діяльності. Отже, поява цього загального частування, цієї благодаті від будь-якої сліпої сили і надання поточних плодів і результатів цих речей випадковості неможливо і абсурдно. Це так, оскільки упорядкована, мудра своєрідність (індивідуальність) цих речей відкидає сліпу випадковість і збіг. Також і дешевизна, легкість і достаток, наявні на цій скатертині милості, є свідками, що показують, що ці речі виходять від одного Абсолютно Щедрого, Абсолютно Мудрого і Абсолютно Всемогутнього.

Знай, о людино, прив’язана до причин! Створення причини, встановлення причинно-наслідкового зв’язку і наділення причини всім необхідним для появи наслідку, для Того, перед Чиєю могутністю частки рівні сонцю, не є чимось легшим, більш досконалим і більш високим, ніж створення наслідків за допомогою веління «Будь!».

Знай, мій дорогий брате! Видимі в цьому світі – особливо в житті рослин і тварин – зникнення і знищення є нічим іншим, як зміною і відновленням подібностей. Для того, хто є віруючим, вони приносять не гіркоту загибелі і розлуки, а насолоду зустрічі з подобами, що прийшли на їхнє місце. Так що прийди до віри і позбудься печалі і прикрощів! Підкорися долі і знайди благополуччя!

Знай, мій дорогий брате! Неосвічена прихильність нації – це суміш, що складається з солідарності між собою і допомоги один одному у безпечності, помилках, лицемірстві та несправедливості. З цієї причини націоналісти обирають націю своїм об’єктом поклоніння. Ісламський патріотизм – це світло, що виходить від сяйва віри.

Знай, мій дорогий брате! Ті, хто займається суперечками з безбожниками і, особливо, з послідовниками Європи, схильні до великої небезпеки, тому що якщо їх нафс не очищений і ненадійний, може трапитися так, що вони поступово будуть переможені своїми противниками. Адже в неупередженому диспуті, званому нейтральним судженням, не можна покладатися на свій пануючий нафс, тому як неупереджений учасник дискусії час від часу приміряє, в уявному просторі суперечки, шати опонента і, стаючи його адвокатом, захищає його. З повтором цього положення, в його мозку з’являється якась пляма критики, що завдає йому шкоди. Однак, якщо його наміри щирі, і він упевнений в своїх силах, то шкоди не буде! Для людини, що потрапила в таке становище, єдиним виходом є благання до Аллага і прохання про Його прощення. Так він зможе позбутися від цієї плями.

Знай, мій дорогий брате! Готель земної кулі не є людським майном і володінням. Люди в ньому – лише робочі, зайняті різноманітними справами і є прикрасою цього готелю. Якщо хтось ззовні земної кулі прийде і зверне увагу, який чудовий і незвичайний є цей готель, і якими безсилими, бідними і нужденними є люди, то вирішить, що вони не здатні бути господарями і творцями цієї будівлі, і твердо вирішить, що Творець цього незвичайного творіння є чудотворцем. Ці ж люди – робочі, трудящі для цілей цього одвічного Царя. І знову він ухвалить, що ці робітники не мають нічого, окрім плати за свою працю. А також, той, хто зверне увагу на любов, дружбу і посмішки, притаманні квітам по відношенню до живих створінь, зрозуміє, що вони є окрасою і дарами Мудрого і Щедрого Творця, призначеними для служіння Його гостям, а також для того, щоб бути засобом для пізнання і для любові між Творцем і Його творіннями.

О, нафс! У кожному творі ти бажаєш бачити велич його Творця, однак шукаєш смисли, які є зовнішніми, в сенсах умоглядних. У кожному з Прекрасних Імен [Аллага] хочеш бачити промені всіх Його Імен. Кожною фіброю душі (Латіфа) бажаєш відчути відчуття всіх фібр. Виконуючи справи і потреби будь-якого почуття, хочеш виконати справи всіх почуттів.З цієї причини тебе охоплюють сумніви.

Знай, мій дорогий брате! Загальність якогось дарунка, поширення його на всіх не вказує на його неповноцінність і незначність, і не може бути ознакою того, що цей дар не походить від деякої волі і намірів. Наприклад, наявність такого дару, як очі, у всіх тварин, не знижує твою в них сильну потребу, а також не може бути причиною зменшення їх цінності. До того ж, якщо приватний, одиничний дар ще може бути випадковим, то дар загальний, в будь-якому випадку, є проявом наміру і волі Дарувальника.

Знай, мій дорогий брате! Життя кожної живої істоти має свою мету. Самим істотам належить лише одна тисячна частина цих цілей, а інші, відповідно до необмеженого права на володіння, належать Тому, Хто створив життя. Також, оскільки живій істоті не належить вся користь життя, то, з точки зору істини, безглуздості його не існує. Так, загальне Божественне частування, щорічно виробляється на земній поверхні, є певним даром людського роду у зв’язку з його намісництвом. Інакше кажучи, все це не тільки для людського використання.

Знай, мій дорогий брате! Часом людині на думку спадає така намова (васваса): «Ти – така ж істота, як якийсь простий жучок. Чим ти цінніше тварин? Якою гідністю і яким служінням тримає в Правиці Своєї могутності небеса і землю перед Всевишнім Творцем ти заслужив того, щоб Він займався тобою?!».

Проти навіювання такої намови потрібно задуматися про наступну істину.

По-перше, людина, будучи безмежною в безсиллі та нужденною, завдяки вірі у Всевишнього удостоїться [проявів] Його могутності, багатства і гідності. Так, внаслідок цієї удостоєності, людина, піднявшись над рівнем тварини, стала намісником Аллага на Землі.

По-друге, оскільки велич і могутність Всевишнього усеохоплююча, Він чує благання людини і бачить її потреби. Управління небесами і землею не заважає Йому проявляти увагу і до людини.

Питання. Чи не суперечить величі Всевишнього управління дрібними і нікчемними справами?

Відповідь. Це заняття не суперечить Його величі. Навпаки, відсутність заняття ними було б якимось недоліком величі Його панування. Наприклад, якщо деякі речі залишаться поза сонячного світла, це буде якоюсь вадою сонця. Однак, кожне з сонячних відображень, видимих у всіх прозорих речах, може сказати: «Сонце – моє. Сонце зі мною. Сонце в мені». І немає в цьому перешкоди між сонцем і частинками. Всі створення (особливо люди) – одиниця або вид, благородні або ниці – удостоєні проявів знання, волі і могутності Всевишнього. Кожна річ і кожна людина може сказати: «Аллаг – зі мною». Більш того, в залежності від слабкості, бідності і безсилля людини проявляється близькість Всевишнього і зв’язок з Ним, подібно до того як кожна річ пов’язана з Ним. Наскільки ж красивий зв’язок нескінченно слабкого і бідного чоловіка з нескінченно Могутнім, Багатим і Великим Аллагом!

Підносимо, що Він уклав безмежну милість в безмежну велич і найбільше співчуття в найбільшу могутність; підносимо об’єднання в нескінченну близькість з нескінченною віддаленістю і встановив братство між частинками і сонцями; підносимо Того, Хто, з’єднавши ці протилежні одна одній речі, певною мірою показав рівень Своєї величі!

Знай, мій дорогий брате! Найнеобхіднішим і найважливішим після знань, що стосуються віри, є [вчинення] благих діянь. Благі діяння полягають в тому, щоб не порушувати матеріальних і моральних прав рабів Божих (хукуку ль-’ібад) і в тому, щоб в повній мірі виконувати права Аллага (хукуку Ллах). Що ж стосується запозичених від іноземців матеріальних знань, то вони корисні і потрібні, якщо стосуються науково-технічного прогресу, і шкідливі, якщо стосуються розпусти.

اللهم يا ارحم الراحمين ارحم امة محمد عليه الصلاة و السلام و نور قلوب امة محمد عليه الصلاة و السلام بنور الايمان و القران و نور برهان القران و عظم شريعة الاسلام امين

«О, Аллаг! О, Всемилостивий і Милосердний! Змилуйся над уммой Мухаммада (мир йому і благо) і наповни її серця світлом віри і Корану. Освіти довід Корану і піднеси Шаріат Ісламу, амінь! «

Перший Додаток до Трактату «Крапелька»

Перший Додаток до Трактату «Крапелька»

هذه المناجاة تخطرت فى القلب هكذا بالبيان الفارسى

يارب بشش جهت نظر ميكردم درد خودرا درمان نمى ديدم

در راست مى ديدم كه دى روز مزار پدر منست

و در چپ ديدم كه فردا قبر منست

و ايمروز تابوت جسم پر اضطراب منست

برسر عمر جنازۀ من ايستاده است

در قدم اب خاك خلقت من و خاكستر عظام منست

چون در پس مينگرم بينم اين دنياء بى بنياد هيچ در هيچست

و در پيش اندازۀ نظر ميكنم در قبر كشاده است

و راه ابد بدور دراز بديدارست

مرا جز جزء اختيارى چيزى نيست در دست

كه او جزء هم عاجز هم كوتاه و هم كم عيارست

نه در ماضى مجال حلول نه در مستقبل مدار نفوذ است

ميدان او اين زمان حال و يك ان سيالست

با اين همه فقرها و ضعفها قلم قدرت تو اشكاره نوشته است

در فطرت ما ميل ابد و امل سرمد

بلكه هر چه هست, هست

دائرۀ احتياج مانند دائرۀ مد نظر بزرگى دارست

خيال كدام رسد احتياج نيز رسد در دست

هرچه نيست در احتياج هست

دائرۀ اقتدار همچو دائرۀ دست كوتاه كوتاهست

پس فقر و حاجات ما بقدر جهانست

و سرمايۀ ما هم چو جزء لايتجزا است

اين جزء كدام و اين كائنات حاجات كدامست

پس در راه تو از اين جزء نيز باز مى گذشتن چارۀ من است

تا عنايت تو دستگير من شود رحمت بى نهايت تو پناه من است

ان كس كه بحر بى نهايت رحمت يافت است

تكيه نه كند بر اين جزء اختيارى كه يك قطره سرابست

ايواه اين زندگانى هم چو خابست

وين عمر بى بنياد هم چو بادست

انسان بزوال دنيا بفنا است امال بى بقا الام ببقا است

بيا اى نفس نافرجام وجود فانى خودرا فدا كن

خالق خودرا كه اين هستى وديعه هست

و ملك او و او داده فنا كن تا بقا يابد

از ان سرى كه, نفى نفى اثبات است

خداى پركرم خود ملك خودرا مى خرد از تو

بهاى بى گران داده براى تو نگاه دارست

Примітка. Ця молитва на фарсі, незважаючи на свою стислість, містить дуже довгі істини. Вона, будучи надрукованою тридцять п’ять років тому в Анкарі, дуже сподобалася афганському послу Султан Ахмеду і він відправив частину тиражу в подарунок афганському шахові.

Оскільки її переклад наведено в «Путівнику для літніх» і в «Сімнадцятому Слові», тут вона представлена в оригіналі.

* * *

Ця частина була написана автором турецькою мовою

Повернена до зборів депутатів проповідь, написана в тисяча триста тридцять дев’ятому році (1922)

بسم الله الرحمن الرحيم

ان الصلوة كانت على المؤمنين كتابا موقوتا

«Коли ви звершите молитву, то згадуйте Аллага — стоячи, сидячи та лежачи. І коли ви опинитеся у безпеці, то звершуйте повну молитву. Воістину, молитва встановлена для віруючих у визначений час» (Коран, 4: 103)

О, борці за Іслам! О, володарі влади! Прошу вас вислухати десять фраз і кілька настанов цього бідолахи щодо одного питання.

По-перше, надзвичайне благо Всевишнього, що стоїть за цією перемогою, для свого продовження і збільшення вимагає подяки. Інакше кажучи, благо, не побачивши подяки, піде. Оскільки, за допомогою Аллага, ви врятували Коран від ворожого нападу, вам необхідно виконувати найбільш явні і тверді його веління – такі, як намаз, щоб його світло продовжувало сяяти над вами таким надзвичайним чином.

По-друге, ви обрадували ісламський світ, заслужили його любов і симпатію. Однак продовження цієї любові і цієї симпатії можливо лише за умови дотримання ісламських підвалин, адже мусульмани люблять вас в ім’я Ісламу.

По-третє, в цьому світі ви очолили гази і шахідів, що мають ступінь святих (ауліяуллах). І таким доблесним людям, як ви, необхідно прагнути до того, щоб за допомогою виконання твердих наказів Корану бути супутниками цієї світлої групи і в іншому світі. Інакше ж, будучи командирами тут, там ви будете змушені просити допомогу і світла у якого-небудь простого рядового. Цей ниций світ – з усіма його почестями і славою – не та цінність, яка могла б наситити, задовольнити, а також бути самоціллю таких людей, як ви.

По-четверте, громади цього ісламського народу (якщо навіть якась громада не робить намаз і є грішною) бажають, щоб на чолі них стояли релігійні люди. Навіть у всьому Курдистані найпершим питанням щодо будь-якого чиновника було: «Цікаво, чи здійснює він намаз?». Якщо робить, то йому повністю довіряють. Якщо ж не робить, то яким би здатним і сильним він не був, на нього дивляться з недовірою. Одного разу в племені Бейтуш-Шабаб спалахнув заколот. Я вирушив туди і запитав: «У чому причина?». Вони відповіли: «Наш каймакам не здійснював намаз і пив ракію. Як же ми можемо підкорятися таким безбожникам?!». Тим часом, говорили це самі й не робили намазу і займалися розбоєм.

По-п’яте, що більшість пророків прийшли на Схід, а більшість філософів – на Захід, є певним знаком одвічного Приречення, що вказує на те, що Схід піднімуть на ноги релігія і серце, а не розум і філософія. Отже, оскільки ви пробудили Схід, то дайте йому напрямок, що відповідає його єству. Інакше ж, ваші старання або пропадуть даремно, або залишаться тимчасовими і поверхневими.

По-шосте, європейці, є вашими ворогами, а також недругами Ісламу, які користувалися і продовжують користуватися вашою байдужістю до релігії. Можу навіть сказати, що люди, котрі користуються вашою зневагою до релігії, наносять Ісламу такої ж шкоди, як і ваш ворог. Заради користі Ісламу і благополуччя народу вам необхідно змінити цю зневагу на виконання ісламських приписів. Адже очевидно, що незважаючи на високу стійкість і самовідданість членів «Єднання і прогресу», і навіть при тому, що вони стали причиною нинішнього пробудження ісламського світу, їх часткове нехтування релігією послужило причиною неприязні до них народу всередині країни. Мусульмани ж інших країн, не бачачи цієї зневаги, проявили до них повагу.

По-сьоме, не дивлячись на те, що світ невіри усіма своїми засобами, всією своєю цивілізацією, філософією, науками, місіонерами атакує ісламський світ, довгий час здобуваючи перемогу в матеріальному відношенні, перемогти ісламський світ в релігійному плані йому не вдалося. І в той час, як Іслам зберігає свої міцність і стійкість за допомогою суни і громади (ус-сунна валь-джамаа), а всі, що заблукали групи всередині нього приречені залишатися шкідливою меншістю, єретичним протягом, що проникає з мерзенної частини європейської цивілізації, не зможе вкоренитися всередині Ісламу. Отже, провести серйозні, реформаторські перетворення в ісламському світі можливо лише підкоряючись законам Ісламу і ніяк інакше. По-іншому ніколи і не було, а якщо і було, то швидко згасало.

По-восьме, в той час, як порочна європейська цивілізація, що стала причиною ослаблення релігії, почала тріщати по швах; в той момент, коли наблизилося сходження цивілізації Корану, неможливо здійснювати конструктивні справи, проявляючи байдужість і зверхність до релігії. Що ж стосується справ негативних, руйнівних, то багато разів поранений Іслам в них зовсім не має потреби.

По-дев’яте, вашу перемогу в цій війні за Незалежність і ваше високе служіння схвалює, люблячи вас душею і серцем, весь віруючий народ і, особливо, шар простолюду, представники якого – стійкі мусульмани. Вони вас люблять, підтримують, живлять до вас вдячність і цінують вашу самовідданість, надаючи вам величезне і серйозне пробудження сил. На благо Ісламу, вам також необхідно об’єднатися з ними і спертися на них, виконуючи веління Корану. Інакше, якщо замість простих мусульман віддавати перевагу тим, хто відійшов від Ісламу, нещасним, безрідним, звабленим, що наслідують Європу, то це буде суперечити користі Ісламу, внаслідок чого ісламський світ направить погляд в іншу сторону і буде шукати допомоги в іншому місці…

По-десяте, якщо на якомусь шляху є дев’ять з десяти ймовірностей загибелі й лише одна ймовірність вціліти, то треба буде відрікся від життя, стати божевільним сміливцем, щоб піти на це. Виконання ж такого обов’язкового розпорядження релігії, як намаз, що займає лише одну з двадцяти чотирьох годин, дає дев’яносто дев’ять із ста ймовірностей порятунку. Тільки лише через безтурботність і лінощі існує єдина можливість шкоди. Тим часом, відмова від обов’язкових приписів релігії (фарз) укладає в собі дев’яносто дев’ять ймовірностей шкоди і лише одну можливу вірогідність порятунку, що спирається на безпечність і оману. Так чому ж, цікаво, можна виправдати шкоду релігії і світському життю недбалістю і відмовою від фарзу, і як це може поєднуватися з патріотизмом?!

Тим більше, що дії цих борців за віру і цього високого зібрання послужить прикладом для наслідування. Народ буде або наслідувати їх недоліки, або критикувати їх. І те, і інше – шкідливо. Значить, для них права Аллага (хукукуллах) включають в себе і права Його рабів (хукукуль’ібад). З людьми ж, які не дослухаються до незліченних достовірних (мутаватір) і загальноприйнятих (иджма‘) повідомлень і доказів, приймаючи дурницю нафс і виходять від диявольських потурань сумніву, серйозної і справжньої справи не зробиш.

Фундамент цих великих перетворень повинен бути міцним. Духовна особистість цих Зборів, з точки зору сили, якою вона володіє, виконує значення султанату. Якщо, особисто виконуючи приписи Ісламу і спонукаючи до їх виконання інших, ці Збори не візьмуть на себе також і функції халіфату і не задовільнять релігійні потреби народу, який, крім того, що для життя потребує чотирьох речей, щодня, щонайменше п’ять разів, потребує і в релігії; народу, єство якого не зіпсовано, і який, під тиском розпусти цивілізації, не забув про свою духовну потребу, тоді значення халіфату народ вимушено повністю віддасть прийнятим вами імені та слову. Для підтримки ж цього значення додають також і силу. Тим часом, така сила, яка не перебуває в руках Зборів і непідвладна їм, послужить причиною розколу. Розкол ж суперечить аяту و اعتصموا بحبل الله جميعا «Тримайтеся разом біля Аллага і не розділяйтеся!…» (Коран 3: 103). Нинішній час – час колективу. Духовна особистість колективу, що є його душею, більш стійка. Вона найбільше здатна до виконання приписів шаріату. Особистість халіфа може виконувати свої обов’язки лише спираючись на неї. Якщо духовна особистість, яка є душею колективу, праведна, то вона більш яскрава і досконала; якщо ж вона скверна, то буде ще більш поганою. Добро і зло індивідуума обмежені, а у колективу – безмежні. Не треба псувати досягнуте вами в очах зовнішнього світу сприятливе положення злом всередині. Адже ви знаєте, що ваші вічні вороги і противники руйнують підвалини Ісламу. Таким чином, вашим неминучим обов’язком є пожвавлення і збереження цих засад. Інакше ж, це буде неусвідомленою допомогою свідомого ворога. Нехтування засадами – показник слабкості нації. Слабкість же не зупиняє ворога, а навпаки – підстьобує.

حسبنا الله ونعم الوكيل ۝ نعم المولى ونعم النصير

«Достатньо нам Аллага! Прекрасний же Він Опікун!» (Коран 3:173). «Який прекрасний цей Покровитель! Який прекрасний цей Помічник!» (Коран 8:40)

* * *

Знай, мій дорогий брате! Вивчаючи аргументи і докази, представлені для демонстрації істин віри, не критикуй їх, кажучи «Ці слабкі аргументи не можуть привести до такого грандіозного висновку». Адже цей обвинувачений тобою в слабкості аргумент по праву і по ліву сторони забезпечений силами підкріплення. Так, все що вказують на вірність Ісламу свідки, свідоцтва, докази, аргументи і ознаки, надаючи підтримку товаришу на оборонних позиціях, розписуються в його придатності. Він же, в свою чергу, компетентно підтверджує їхні свідчення. Оскільки мета істин віри – твердження, а не заперечення, то одне вказує на що-небудь встановлене подібне тисячі. Адже способи затвердження доводять, відповідають один одному і збігаються, тому кожен з них підтверджує іншого. У разі ж заперечення, свідоцтва не відповідають один одному, а причини заперечення несумісні. Тому їхні свідчення не можуть бути підтвердженням достовірності один одного.

Знай, мій дорогий брате! Часом сильна любов до якоїсь речі стає причиною її заперечення. Крім цього, причинами заперечення можуть бути сильний страх, грандіозна велич і нездатність охопити розумом.

Знай, мій дорогий брате! Я явно побачив, що подібно до того, як в насінні колоцинту закладено дерево колоцинту. Пекло приховане в насінні невіри і помилки. А також, подібно до того, як кісточка фініка несе в собі фінікову пальму, в зерні віри укладений Рай, що я пізнав за допомогою вірної інтуїції. Адже так само, як не дивно те, що ті насіння перетворяться в дерева, безсумнівно те, що суть невіри і помилки породить Пекло, а віра і дотримання істини – Рай.

Знай, мій дорогий брате! Якщо проколоти «серце» якогось зернятка, тобто його ядро, то, зрозуміло, воно не проросте і не заколоситься, а загине. Так само і якщо «Я», зване серцем егоїзму, буде пропалено променем і теплом зікру «Аллаг, Аллаг», то воно не виросте, чи не перетвориться по безпечності в фараона. Воно не зможе повстати проти Творця небес і землі. Таким чином, за допомогою поминання (зікри) Аллага, «Я» (егоїзм) зникне.

Отже, послідовники [тарікату] Накшбандія, відкривши серце за допомогою обраного ними прихованого поминання (зікру Хафі), досягли успіху у знищенні «вірусу» егоїзму і в підкоренні велить нафсу (нафс Аммара), що є підлеглим сатани. Подібно до них, послідовники [таріката] Кадір за допомогою гучного поминання (зікру Джахра) розбили на шматки ідолів природи.

Знай, мій дорогий брате! Подібно до того, як у всякій речі в світі видно сліди мудрості, на самих далеких, самих великих і найтонших рівнях безлічі видно сліди мудрості і уваги. Так, які є межею і результатом безлічі людських обличь, лобі, а також на її шкірі та долонях пером приречення написано багато ліній, візерунків і символів. Відомо, що написані на цих сторінках людини слова, літери, точки і символи вказують на закладені в її душі смисли і значення, а також на листи, написані приреченням в її єстві. Друже! Примітки, написані приреченням на вищенаведених сторінках людини, не залишили жодного простору для втручання випадковості.

Знай, мій дорогий брате! Деякі люди, охоплені любов’ю до мирського життя, вважають, що метою і сенсом його виникнення є лише служіння йому самому і його продовження, і що більше ніякої користі воно не несе. Іншими словами, вони вважають, що Мудрий Творець на час помістив в живих істот і в людській суті всі ці дивовижні системи і чудове оснащення лише для того, щоб зберігати і продовжувати це швидкоплинне життя. Тим часом, будь це так, видимі на лику світу мудрість, прихильність, порядок та інші докази і аргументи відсутності марноти, про існування яких свідчить нескінченна впорядкованість у Всесвіті, повинні були б стати доказами і аргументами зворотного, тобто марності, марнотратства, безладу і відсутності мудрості.

Друже! Користі у цьому мирському житті дуже багато. Частина його належить власникові життя (в залежності від його розпорядження і служіння); решта ж мети і плоди відносяться до Мудрого Творця. Так, людина і людське життя є якоюсь нивою для проявів Божественних імен. У Раю вона удостоюється прояву різновидів Божественної милості. Для дивовижних, незліченних плодів потойбічне життя – якийсь розсадник або насіння. Інакше кажучи, людина подібна якомусь капітану корабля. З незліченної користі, принесеної кораблем, капітану, відповідно до його причетності і служінню, дістається частина. Частина, що залишилася належить правителю. Так само і людина отримує частку живих плодів буття в залежності від ступеня своєї причетності до корабля буття. Все інше належить одвічному Царю…

Знай, мій дорогий брате! Навіть якщо мирські насолоди, задоволення і прикраси і будуть раєм, то без пізнання свого Творця, Господаря і Господа вони, по суті, пекло. Я побачив це і відчув. Так що ж, крім пізнання Аллага, може вгамувати опіки від вогню, які відчуваються при співчутті?! Так, пізнавши Аллага, апетит до мирських задоволень зникає, і навіть прагнення до Раю відходить на задній план.

Знай, мій дорогий брате! Все, що відбувається і що трапляється в цьому світі має дві сторони: одна з них звернена до Іншого світу і, по суті справи, є найстабільнішою і вагомою; друга звернена до цього світу, до самої себе і до пристрастей. Друга сторона знаходиться у такому низькому, незначному, тлінному положенні, що зовсім не варта сердечних переживань, прикростей і страждань!

Знай, мій дорогий брате! Серед людей є такі дурні, які, побачивши в якійсь прозорій частці відображення Сонця або його прояв в забарвленні якоїсь квітки, вимагають від цього прояву або цього відображення всіх необхідних якостей Сонця – навіть того, щоб воно було центром світу і притягувало до себе планети! Разом з тим, коли раптом, з якоїсь причини, які спостерігаються в тій частці або в іншій квітці відображення або прояв зникають, то через свою сліпоту, недалекоглядності вони починають заперечувати Сонце. А також, ці дурні не можуть відрізнити існування відображення, що виникає за допомогою прояву, від істинного, реального існування, плутаючи їх один з одним. Тому, бачачи в якійсь речі відображення, тінь Сонця, починають вимагати від неї сонячного тепла, світла та інших особливостей.

А також, дивлячись на муху, жучка і на інші маленькі, незначні речі, і бачачи в них дуже високе мистецтво і мудрість, ці дурні кажуть: «Творець надав їм зайву важливість. Яка цінність є в мусі, що для неї треба було стільки витрат і складнощів?».

Друже! Для того, щоб переконати таких дурнів і розвіяти сумніви, необхідно знати чотири речі.

1) Будь-яка річ, пов’язана з досконалістю панування і турботи Всевишнього (рубубіят), описує Його. У зв’язку з тим, що ця річ удостоїлася панування і турботи Всевишнього (рубубіят), вона також стає місцем прояву Його досконалості. Однак же, сама мати Його досконалість вона не може.

2) У кожній речі відкриваються двері до світла Аллага. Закриття однієї з таких дверей не вимагає закриття інших незліченних дверей. Однак, всі двері можна відкрити за допомогою одного ключа.

3) Доля, що є відображенням всеосяжного знання [Всевишнього], у кожній речі записала деяку частину [прояву] світлих імен.

4) انما امره اذا اراد شيئا ان يقول له كن فيكون ۝ ما خلقكم ولا بعثكم الا كنفس واحدة

«Коли Він воліє чогось, то тільки говорить: «Будь!» — і воно є!» (Коран 36:82). Створити й воскресити вас так само легко, як і одну душу. Аллаг – Всечуючий, Всевидячий!». (Коран 31:28)

Згідно явного викладу цих аятів, буття кожної справи пов’язано з наказом «Будь!». Також, створення всіх речей, а потім і їх воскресіння, подібні витворенню і воскресінню однієї душі. Значить, якщо створення надати Аллагу, воно стає настільки легким і простим. Однак, якщо його приписати причинам і самим творінням, то всім власникам розуму доведеться прийняти безглуздості, народжені судженнями всіх дурнів.

Знай, мій дорогий брате! Чудово викладає Коран, розповідає про істини за допомогою загальновідомих прикладів, так як абстрактні (муджаррад) істини, що відносяться до божественної сфери, в сфері імовірнісного (Імка) можна пояснити і показати тільки за допомогою прикладів і уподібнень. Також і ймовірний (мумкін), жалюгідна людина, дивлячись на приклади зі сфери ймовірного, замислюється про стани і якості сфери обов’язків необхідного (вуджуб), що знаходяться вище.

Знай, мій дорогий брате! Внутрішня сторона кожної справи називається малякут, а зовнішня – мульк. У зв’язку з цим людина і її серце є одне для одного як оболонкою, так і вмістом. Із зовнішньої (мульк) сторони людина є оболонкою для серця. З внутрішньої ж сторони (малякут) вона – вміст серця.

Це правило застосовується також і щодо Арш, й усього сущого, а саме: Арш – це сплав і суміш таких Божественних імен, як аз-Захір (Явний), аль-Батин (Прихований), аль-Авваль (Перший) і аль– Ахіри (Останній). Щодо входження в цей сплав імені аз-Захір (Явний), Арш – це мульк, а все суще – малякут. Щодо ж імені аль-Батин, Арш малякут, а все суще – мульк. Значить, якщо дивитися на Арш з точки зору імені аз-Захір, то він буде оболонкою, а все суще – вмістом. Якщо ж дивитися з точки зору імені аль-Батин, то Арш сам буде змістом, а все суще – оболонкою. А також, з точки зору імені аль-Авваль, як вказує аят وكان عرشه على الماء «Та це справжнє чаклунство!» (Коран 11: 7), він вбирає в себе початок всього сущого, а з точки зору імені аль-Ахіри, як вказує благородний хадис سقف الجنة عرش الرحمن «Дах Раю – Арш Милостивого», він вбирає в себе межу всього сущого.

Отже, Арш – це такий сплав, який за допомогою часток, взятих від цих чотирьох імен, охоплює праву і ліву сторони, верх і низ всього сущого і буття.

Знай, мій дорогий брате! Безсилля – це джерело благання. Потреба – вогнище благання.

О, мій Господь! О, мій Творець! О, мій Господи

Моя потреба – моє свідоцтво про відозві до Тебе.

Нужда моя – готовність для звернення до Тебе.

Мій засіб для досягнення – безвихідь і злидні.

Моя слабкість – скарбниця.

Мої сподівання – мій капітал.

Заступник мій – Твій Улюбленець (мир йому і благо) і Ти. Прости і помилуй, про Аллаг! О, Милостивий! О, Милосердний! Амін!

Капелька океану Мудрого Корану

Капелька океану Мудрого Корану

خداى پر كرم خود ملك خود را مى خرد از تو براى تو نگه دارد بهاى بى گران داده

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه اجمعين

«В ім’я Аллага Милостивого, Милосердного! Хвала Аллагу богу світів! Мир і благословення нашому пану Мухаммаду, його сім’ї та всім сподвижникам!»

Знай, що твої брати, поминають Аллага і здійснюють намаз щодня!

Не встигнуть подати твердження, заяву і переконання, про які ти повідомляєш і свідчиш благословенними словами, подібними اشهد ان لا اله الا الله «Свідчу, що немає божества, крім Аллага» іمحمد رسول الله «Мухаммад – посланник Аллага» і الحمد لله «Вся хвала Аллагу» зійти з твоїх уст, як вони одразу удостоюються підтвердженням і свідоцтвам мільйонів віруючих.

Таким же чином, на правоту твоїх заяв і переконань вказують всі докази, підтвердження і свідки, які вказують на правоту і істинність Ісламу, а також на вірність і справедливість його положень.

До того ж, ці благословенні і святі слова, сказані тобою, містять в собі велике щастя, духовний світ (Фейз) і Божественну благодать (баракат).

Подібно до всіх юдеїв і ти скуштуєш серцем живу воду і райський напій з чаш цих благословенних слів.

Знай! Одне з правил [науки] усуль полягає в наступному: щодо будь-якого питання є слова, що стверджують та слова, що заперечують, так як у затверджування є помічники і його слово знаходять силу. У випадку заперечування інших помічників, він залишається один, і в його слові сили немає. Навіть якщо тисяча осіб стане що-небудь заперечувати, вони будуть рівні одній людині; якщо ж тисяча чоловіків стане стверджувати що-небудь, то кожен з них буде подібний до тисячі, адже їх погляди спрямовані в одному напрямку. Оскільки вони вказують на одну і ту ж точку, то надають один одному силу. У заперечуванні ж посилення один одного немає – кожен з них залишається на самоті.

Наприклад, кожен з тисячі побачили зі свого вікна зірку і які стверджують про її існування, стають помічником один для одного в своєму твердженні, тому що ця тисяча чоловіків, немов вказуючи пальцем на ту річ, підтверджує її існування. Ті, хто заперечує же, той інакший, так як для заперечення потрібна причина. Причини можуть бути різними. Наприклад, один говорить «Мої очі слабкі, я не міг побачити», інший мовить «У моєму будинку немає вікна», третій стверджує «Від холоду я не міг виглянути у вікно і розгледіти». Оскільки кожен з них вказує різну причину своїх домагань на те, що, на його думку, зірки немає, по суті справи, це не вказує на відсутність цієї зірки, так що вони не можуть стати помічниками один одному.

Виходячи з цього, об’єднання заблукалих в запереченні будь-якого положення віри має значення одиничного повідомлення. Твердження ж прихильників прямого шляху в питанні віри допомагають один одному і підсилюють сказане.

Знай, мій дорогий брате! Якщо ціле потребує будь-якої речі, то в ній має потребу і частина цього цілого. Наприклад, те, що необхідно для появи на світло дерева, необхідно і для існування плода. А якщо так, то Творець плода є і Творцем дерева. Цей же Творець є Творцем землі і всього Древа Всесвіту.

Знай, мій дорогий брате! У питанні, дві сторони якого дуже далекі один від одного, і кожна з яких, немов якесь зернятко, проросло і стало деревом, розкинувши гілки, не повинно виникати сумнівів і підозр. Це так, тому що сплутати можна насіннячко, що лежить в землі разом з іншим насінням, але якщо ти сумніваєшся після того, як воно стало деревом і принесло плоди, то всі ці плоди будуть свідчити проти тебе. Якщо ти запідозриш, що це інше насіннячко, тебе спростують всі плоди цього дерева. Насіннячко, що перетворилося на яблуню, тобі не вдасться представити насіннячком колоцинту. Це можливо уявити лише в уяві або якщо всі яблука перетворяться в [гіркі плоди] колоцинту, що абсурдно.

Виходячи з цього, пророцтво – це таке насіннячко, з якого вийшло дерево Ісламу, з усіма його плодами і квітами. І Коран, подібно до Сонця, яке породило планети, спричинився до виникнення одинадцяти основ Ісламу. Так хіба може залишитися місце для сумнівів і коливань щодо цього насіння після того, як ви побачили плоди, які мають світову значимість?! Звичайно, що ні!

Знай, мій дорогий брате! Такий досить гарний птах, як павич, вилуплюється з яйця, розвивається і починає літати в небесах. І якщо після того, як він прославився на весь світ, якась людина стане шукати його досконалість, розвиток і красу, щоб він залишився на землі у шкаралупі, то, без сумніву, ця людина є дурнем. Виходячи з цього, людина, матеріально, поверхнево, зовні дивиться на переданий історією початок життя нашого Пророка (мир йому і благо), не зможе осягнути його духовну сутність і не зможе зрозуміти ступінь його цінності. На початок її життя, на її людські потреби і зовнішні стани необхідно дивитися тільки як на тендітну шкаралупу і тонку оболонку, з яких вийшло сонце двох світів і подібне райське Тубі древо Мухаммада (мир йому і благо), полите Божественною благодаттю і досягнуте досконалості завдяки Господньої ласки. Тому, почувши що-небудь звичайне, що стосується початкового періоду життя славного Пророка (мир йому і благо, не потрібно на ньому зупинятися – необхідно відразу підняти голову і подивитися на світ, поширений їм по всьому світу.

Разом з тим, людина, що дивиться на початок його життя з сумнівом і підозрою, швидше за все, не розрізняє [понять] основи і удостоєного, джерело і відображення, приватне і проявлене. З цієї причини він сумнівається. Так, славний Пророк (мир йому і благо) удостоєний Божественних проявів і відображає їх, але не є їх основою і джерелом, тому що ця особистість – всього лише раб Божий, якому немає рівних в покорі і поклонінні. Отже, його вкрай очевидні досконалість і розвиток не належать йому самому – це даровані прояви Милостивого і Милосердного Аллага. Як було сказано раніше, жодна річ, з точки зору самої себе, не може бути джерелом навіть для однієї частинки, але одна частинка, з точки зору приналежності своєму Творцеві, удостоюється небесних зірок. Однак, оскільки забувши Творця, цю частку розглядають як джерело, Божественне мистецтво приписують подібній ідолу природі.

Знай, мій дорогий брате! Благання, звернення до Всевишнього (дуа) є прикладами смислів єдинобожжя і поклоніння. Як того вимагають єдинобожжя і поклоніння, хтось, який звертається з благанням, думаючи про те, що «Аллаг чує бажання і сподівання, що живуть в серці», повинен бути переконаний, що Він може їх виконати. Це переконання вимагає всезнання і всемогутності Аллага.

Знай, мій дорогий брате! Сонце, що висвітлює цей світ, може висвітлити і очі мухи, відбившись у них, але неможливо, щоб іскра полум’я, потрапивши всередину очей, освітила його, бо око лусне. Так само і якась частка удостоюється прояву одвічного Сонця, однак не може містити в собі істинного впливу.

Знай, про гордий, зарозумілий і упертий нафс! Ти – осередок таких станів, як слабкість, безсилля, бідність і злидні. Ти не можеш протистояти мікробам, які вчепились у твою печінку, що можна побачити лише після багаторазового збільшення. Вони нищать тебе наповал і вбивають…

Знай, мій дорогий брате! Якщо зробити уявну подорож по площі пам’яті, що дорівнює розміру гірчичного зерна, то перед нами відкриються такі неосяжні простори, які неможливо обійти! Цікаво, яким чином той, хто не в змозі навіть перетнути площу всередині цього гірчичного зерна, зможе її охопити?! Якщо на погляд розуму такий стан гірчичного зерна, то яке ж коло, в якому мандрує розум?! Так, розум може проковтнути весь світ! ФасубханАллаг (Пресвятий Аллаг)! Він зробив гірчичне зерно для розуму подібного цілому світу, а весь світ зробив для розуму подібним до гірчичного зерна.

Знай, мій дорогий брате! Одна з найбільших людських несправедливостей така: результати спільної праці великого колективу, що принесли блага, приписують одній особистості. У цій несправедливості присутнє приховане багатобожжя (ширк), тому що присвоювання результатів праці цілого колективу тільки одній особистості подібно наділенню її незвичайною могутністю, що вона здатна створювати. Плодами таких же несправедливих диявольських уявлень були і божества древніх греків та інших ідолопоклонників.

Знай, мій дорогий брате! Здійснюючи зікр людина наділена різноманітними тонкими почуттями, притягає духовний світ (Фейз). Одна їх частина пов’язана з свідомістю серця і розуму; інша ж – несвідома, тобто незалежна від свідомості. Вони отримують духовне світло в образі من حيث لا يشعر «Звідки вони не знали». З цієї причини навіть безтурботно здійснюються зікри не позбавлені духовного світла (Фейз).

Знай, мій дорогий брате! Аллаг створив людину дивним чином: серед безлічі він володіє єдністю, серед складнощів – простотою, серед суспільства – індивідуальністю. Кожному з наявних в ньому органів, відчуттів і тонких почуттів притаманні свої незалежні насолоди і страждання. Подібно до цього, з видимою між ними швидкою взаємодопомогою стає ясно, що кожен з них отримує свою частину від насолод, страждань і прикрощів один одного. Мудрість такого створення говорить про те, що якщо людина піде шляхом поклоніння і покори Всевишньому, то удостоїться всіх видів досконалості, насолод і благ; якщо ж він піде шляхом егоїзму, то заслужить всілякі муки і страждання.

Знай, мій дорогий брате! Постійне повторення формули єдинобожжя служить для того, щоб розірвати нитки, що зв’язують серце з дуже багатьма речами, і для того, щоб відвернути обличчя нафс від коханих, яких він зводить до ступеня кумирів і поклоняється їм. Разом з тим, таке часте повторення вказує на те, що для кожного з відчуттів і тонких почуттів здійснює зікр людини є єдинобожжя (таухид). Воно (повторення) служить для того, щоб обірвати зв’язок з товаришами, яких вони (відчуття і тонкі почуття) надають Всевишньому відповідно до своєї суті.

Знай, мій дорогий брате! В отриманні користі від відплати (Саваба), що стала результатом прочитання людиною своєму, наприклад, родичеві, благородної сури «аль-Фатіха», одна людина дорівнює тисячі. Це подібно до того, як одне слово ціла громада чує так само, як один чоловік. Адже тонкі матерії подібні до типографського верстата – з одного друкованого відбитка слова виходить тисяча слів. Це також вказує на те, що світлі речі, всупереч своїй єдності, множаться, тобто в одній світлій духовній речі міститься тисяча Саваба.

Знай, мій дорогий брате! Шановна Ступінь (Макам аль-Махмуд), якій удостоєний славний Пророк (мир йому і благо), подібна до певної Божественної скатертини частувань. Так, милість, благодать і дари розподіляються з цієї скатертини. Благородні Салават, читаються славному Пророку (мир йому і благо) – Прийняття запрошення до цієї скатертини.

А також, коли людина, що читає благородний Салават, описує особистість Пророка (мир йому і благо) якимись якостями, нехай замислиться, до чого ця якість має відношення, щоб знову і знову надихатися на проголошення Салавата.

Знай, про вчених релігії!* [Ця частина особливо важлива.] Нехай тебе не засмучують невисокий дохід і відсутність попиту на твої знання, адже мирська нагорода залежить від потреби, а не від особистої цінності. Особисті ж гідності звернені до нагород Іншого світу, тому збережи їх для відплати в світі вічному, не продавай правду за копійчане мирське добро.

Знай, про журналіста, що веде мовлення з газетних трибун, немов громадський проповідник! У тебе є право принижувати себе (свій нафс) і з жалем оголошувати про свої недоліки, проте ти зовсім не маєш права плямувати Іслам, несучи ахінею, це суперечить ісламським засадам!

Хто тебе уповноважив?! Звідки ти береш фетви?! За яким правом ти несеш нісенітницю про Іслам від імені народу і умми, поширюючи свою помилку?! Нехай не буде твій народ і умму такими ж заблудлими, як ти! Кого ти вводиш в оману?! Це мусульманська країна! Поширювати в газетах що-небудь, не прийняте більшістю віруючих, означає закликати народ до омани і порушувати права умми. Закон не дозволяє порушувати права навіть однієї людини! Так як же ти наважуєшся порушувати права цілого народу і навіть всього ісламського світу?! Замовкни ж!

Знай, мій дорогий брате! Ворожість невірних по відношенню до мусульман і послідовників Корану виходить з природи невіри, тому як невіра (куфр) – протилежність віри (іман). Разом з тим, Коран засуджує заперечення Аллага і їх невіруючих предків до Свого вічного покарання.

Виходячи з цього, любов мусульман до невірних, які не можуть любити мусульман, марнується, бо вона не може зустріти їх взаємність. Чекати від них допомоги марно – потрібно лише, кажучи حسبنا الله ونعم الوكيل «Достатньо нам Аллага! Прекрасний же Він Опікун!»(Коран 3: 173), вдаватися до Всевишнього Аллага.

Знай, мій дорогий брате! Наведемо різницю між цивілізацією невіруючих і цивілізацією віруючих.

Перша з них – надягла цивілізований одяг страшної дикості. Зовні вона блищить, а зсередини спалює; зовні вона красива, а всередині потворна і брудна. На вигляд це приємний, але по суті огидний диявол.

Друга цивілізація – привабливий ангел, внутрішньо наповнений світлом, любов’ю і співчуттям, а зовні володіє милістю, братством і взаємодопомогою.

Так, як того вимагають віра і єдинобожжя, віруючий сприймає Всесвіт як колиску братства. Саме братство є сполучною ланкою всіх створінь – особливо людей і особливо мусульман! Адже з позиції віри всі віруючі – брати, які подібні до кровних братів, що жили під милосердним крилом одного батька.

Невіра ж це холод, що розриває братські узи навіть серед кровних братів. Воно породжує відчуженість і перетворює все і вся у взаємних ворогів. У національному патріотизмі [невіруючих], якщо і є якесь братство, то воно тимчасове і обмежене вічною розлукою і розставанням. Що ж стосується видимих в цивілізації невіруючих благ і високого прогресу, то вони повністю запозичені з ісламської цивілізації, з повчань Корану і з небесних релігій, і є їх відображенням. Це доведено і роз’яснено в моїх творах «Лемаат» і «Сунухат».

راجعهما ترى امرا عظيما غفل عنه الناس

* * *

Знай! Врата іджтихада в питаннях релігії відкриті. Однак, в даний час є шість перешкод для входження в них.

Перша перешкода

Подібно до того, як під час суворих зимових бурь закриваються навіть вузькі щілини, і відкривати нові двері зовсім нерозумно; подібно до того, як під час великого селевого потоку відкриття в стінах отворів для ремонту призводить до затоплення, так само і під час поширення безлічі гріхів, навали чужих звичаїв, множення нововведень і руйнувань, влаштованих єрессю, відкривати в замку Ісламу під ім’ям іджтихада нові ворота і отвори в його стінах (через які зможуть пройти руйнівники) є злочином проти Ісламу.

Друга перешкода

Іджтіхад не може стосуватися основ релігії, тому що вони тверді і визначені. Ці основи подібні їжі і беруть участь в утриманні, але в наш час вони розхитані і не дотримуються в повній мірі. І тоді, коли всі сили і старанність необхідно направити на їх відновлення і відродження; тоді, коли в теоретичній частині Ісламу вже є щирі та чисті рішення праведних попередників (саляфов-і саліхін), які підходять для всіх часів, усуватися від них і на догоду своїх забаганок виносити нові рішення (іджтихад) є зрадою, що породжує нововведення (бід’а).

Третя перешкода

Кожній епосі властиві певні цінності, які залучають уми і яким люди віддають перевагу. Наприклад, в наш час найбільш почесними і кращими є заняття політикою і забезпечення мирського життя. За часів же благочестивих попередників (саляфов-і саліхін) найбільшу цінність на «ринку» представляли витяг зі Слів Творця небес і землі того, що веде до Його достатку і того, що Він від нас бажає, а також досягнення вічного щастя в вічно відкритому Іншому світі за допомогою світла Пророцтва і Корану. У зв’язку з цим, в ті часи всі уми, серця і душі були звернені до розуміння і вивчення того, що веде до Божественного достатку. Тому, котрі володіли здібностями і можливостями витягували урок з будь-яких ситуацій, подій та розмов, що мали тоді місце, що, в свою чергу, розвивало в них здатності до Іджтихад.

Зараз же, неуважність в думках і серцях, слабкість старанності і зосередженості, а також пристрасть людей до користування великим попитом політики і філософії, привели до того, що всі здібності звернені до сучасних наук і світського життя. В результаті відсутній вірний іджтихад, здатний бути застосованим до релігійних положень.

Четверта перешкода

Якщо людина, яка увійшла в Іслам через врата іджтихада і схиляється до розширення його – Ісламу – положень, має на меті коритися його основним приписам і досягти богобоязливості і досконалості, то це прекрасно. Однак якщо це людина, яка відходить від основних приписів Ісламу і яка життю вічному воліє життя мирське, то її заняття іджтихад – схильність до руйнування. Вона шукає шлях відходу від зобов’язань.

П’ята перешкода

Поява будь-якої постанови відбувається з якої-небудь причини, а також пов’язане з якоюсь користю. Однак, користь не є основною причиною – вона лише якась мудрість, згідно з якою будь-чому віддають перевагу. Думки цього часу звернені саме до мирського щастя. Погляд же Шаріату спрямований, перш за все, на щастя Іншого світу і лише побічно до світу земного, тому що цей світ є засіб досягнення миру Іншого.

Є безліч речей, до яких масово пристрастилися люди і які набули характеру загального лиха, увійшовши в категорію першої необхідності. Оскільки подібні речі народжені зловживаннями і схильністю до забороненого, їх не можна віднести до категорії необхідності, що перетворює заборонене в дозволене. Вони не можуть входити в розряд послаблень, допустимих Шаріатом. Наприклад, якщо якась людина, зі злого наміру, забороненим чином сп’янить себе, то не зможе уникнути відповідальності за справи, скоєні в стані сп’яніння. У наш час іджтихад такого роду є не «небесним», а земним. Втручання в розпорядження Творця небес і землі за допомогою подібного іджтихада відкидається. Наприклад, деякі безтурботні люди схвалюють читання хутби турецькою мовою – особливо для того, щоб народ знав про політичні події. Тим часом, такого роду політичні події не позбавлені брехні, хитрості і диявольських задумів. Ступінь хутби ж призначена для донесення Божественних законів.

Запитання: «Прості люди не знають арабської і не зможуть зрозуміти цей текст».

Відповідь: «Прості люди потребують основних, безперечних приписів релігії. Сходам хутби відведена роль донесення до народу подібних приписів. Ці приписи в арабському «вбранні» знайомі і відомі простим людям – якщо не в подробицях, то в загальному вигляді. Разом з тим, в інших мовах немає величі, височини, гідності та сили, які є в арабській».

Знайте, перебувають у темряві безтурботні дурні, що глухо і сліпо поклоняються причині! Всі частинки Всесвіту і все що складається з них речі п’ятдесятьма п’ятьма аспектами свідчать про необхідність існування і про єдність Всевишнього Аллага. Опишу одну з таких сторін. Отже, якщо надати створення речей їм самим або причинам, то це викличе нерозуміння, що спричинить за собою заперечення і відкидання, приводячи до омани. Помилка, у свою чергу, стане причиною духовних страждань і нестями, що доводить душу і розум до втечі, змусить їх вдатися до Необхідно Сущого Творця. Адже будь-яка складність дозволяється Його могутністю, будь-який заплутаний вузол розв’язується по Його волі, а серця заспокоюються Його поминанням.

Вищевикладену істину я поясню за допомогою наступного зіставлення. Отже, той хто створив все суще є або необхідним (ваджіб) і єдиним (вахид), або чимось ймовірнісним (мумкін) і множинним. Якщо він необхідний і єдиний, то немає ні складності, ні старанності. Якщо ж такі і є, то вони уявні. У разі ж надання [створення] причин, складності та дивацтва перестають бути уявними, стаючи безсумнівними і дійсними, адже серед численних причин, що позбавлені слабкостей і недоліків, жодна з них не здатна звалити на свої плечі нічого з того, що обумовлено цими причинами. До того ж, в процесі створення однієї речі необхідна співучасть нескінченного числа причин. Наприклад, оскільки бджола пов’язана з усім сущим, то якщо її створення приписати причинам, знадобиться співучасть неба і землі.

Разом з тим, виникнення безлічі від одного не складніше, а легше, ніж виникнення одного через безліч. Наприклад, порядок і справи, що здійснюються безліччю пересічних рядових під командуванням одного командира, самі ці рядові зможуть влаштувати і зробити з великими труднощами.

Разом з тим, поряд з незліченними труднощами і дивацтвами, що мають місце в разі надання створення причин, виникає грунт для безлічі нісенітниць:

1) в кожній частинці знадобиться уявити присутність якостей Необхідно Сущого;

2) в божественності потрібна співучасть нескінченної кількості товаришів;

3) знадобиться, щоб кожна частинка була як повелителем, так і підлеглим, як каміння купольної споруди, які, спираючись один на одного, рятуються від падіння;

4) також буде потрібно, щоб кожна частинка володіла такими якостями, як свідомість, воля і могутність, оскільки прекрасна творчість вимагає наявності цих якостей.

Для пояснення цієї істини, наведемо кілька прикладів.

Перший. Виходячи з секрету прозорості, Сонце однаково відбивається в частинках скла, в земних морях і в небесних тілах.

Другий. По секрету протистояння (знаходження навпаки). Ступінь відображення лампи, що стоїть в центрі, однакова в усіх розташованих по колу дзеркалах.

Третій. В отриманні сяйва від речі, що світиться і при освітленні світлом одне і тисяча – рівні. Така необхідна вимога речі, що світиться.

Четвертий. Згідно секрету рівноваги, якщо на чаші деяких чутливих терезів покласти два горіха або два сонця, а потім до однієї з них додати що-небудь, то вона переважить другу, піднявши її вгору.

П’ятий. У приведення в рух великого чи малого судна, а також в маневруванні різниці немає, будь його капітаном дитина або дорослий, оскільки існує певний порядок.

Шостий. Абстрактна суть – наприклад, «говорить жива істота» – однакова і для великої, і для маленької одиниці.

Висновок. Дані приклади, що лежать в колі ймовірного, прояснили, що при наданні чого-небудь одному відсутня різниця між малим і великим. Тому, внаслідок таких наявних в речах секретів, як порядок, рівновага, підпорядкування творчим велінням, а також внаслідок осяяності одвічної могутності і прозорості внутрішніх сторін речей, для Необхідно Сущого відсутня відмінність між пожвавленням мухи і землі, між створенням дерева і небес, між створенням частки і Сонця. Так, рівність і відсутність відмінностей видно на власні очі. Зверни увагу на наявні особливо у фруктах і овочах візерунки і мистецтво одвічної могутності, невідомої за своєю суттю, але відомої своїми чудесами: якщо їх доручити причинам, то вони будуть загублені ними.

Підсумок. У питанні створення живих, існуючих, світлих речей є три пункти.

Перший пункт: для того, щоб зіткнення могутності з низинними справами зовні не проглядалося, як прикриття призначені причини.

Другий пункт: оскільки зовнішня сторона життя, існування та світла так само прозора, як і внутрішня, то щільні завіси у вигляді причини не були встановлені. Якщо і є якісь причини, що нагадують тонкі завіси, що просвічуються, то крізь них видно Десницю могутності.

Третій пункт: у впливі та створенні, що здійснюються Споконвічною могутністю, немає труднощів. Так, для могутності, яке виводить з насіння інжиру величезне дерево і з тонкого стебла велику диню, ніщо не представляє складності. Існування і явність Володаря могутності, відомого такими чудесами, більш очевидні, ніж існування і явність Всесвіту, тому що кожне творіння вказує на самого себе лише з кількох зовнішніх сторін, а на свого Творця – як зовні, так і умоглядно – з дуже багатьох сторін. І якщо зажадати від причин створити хоч би яке не було творіння – нехай навіть вони всі разом, спільно допомагатимуть один одному, то вони не зможуть створити нічого подібного.

Знай, мій дорогий брате! Простір людського розуму і думки настільки широкий, що осягнути його неможливо, і настільки вузько, що в ньому не вміститься навіть вістря голки! Так, часом воно обертається в одній частці, плаває в одній краплі і обмежується однією точкою. Іноді бере в свої руки весь світ немов кавун і запрошує Всесвіт погостювати в покоях розуму. Іноді настільки переступає межі та спрямовується увись, що намагається побачити Необхідно Сущого Творця. Часом зменшується до розмірів частки, а іноді збільшується до розмірів небес. Буває, уміщається в одній краплі, а трапляється, вбирає в себе весь Всесвіт…

Знай, мій любий друже! Блага Аллага, даровані людині – будь вони зовнішніми або внутрішніми – досягають його за певних умов. Наприклад, використання людиною таких дарів, як світло, повітря, їжа, голос і звук, можливо лише при відкритті таких засобів, як очі, вуха, рот і ніс. Ці дари знаходять існування лише будучи створеними Аллагом. У руках людського бажання і волі є тільки можливість їх відкрити.

Виходячи з цього, нехай він не думає, що ці дари – безхазяйна знахідка, за яку не доведеться відповідати. Вони підносяться лише з волі Істинного Дарувальника. Людина ж добровільно їх приймає. Потім, в залежності від потреби, по волі Дарувальника, вони розподіляються по організму.

Знай, мій дорогий брате! Подібно до того, як підсумок будь-якої речі за своїм порядком і красою не поступається її початку, зовнішній вигляд речі, по майстерності і мудрості, чи не краще, ніж її нутро. Тому, не приписуй випадковостям внутрішні сторони і підсумки речей, вважаючи їх безхазяйними. Мистецтво і мудрість, закладені у квітці і в плоді, який вийшов з ней, не нижче, ніж майстерність і візерунок насіння і виходить з нього паросток. Виходячи з цього, Всевишній Творець є і Першим (аль-Авваль), і Останнім (аль-Ахіри), і Явним (аз-Захір), і Прихованим (аль-Батин). و هو السميع العليم «І Він – Чує та Знає».

Знай, мій дорогий брате! Неповторне красномовство Корану (і’джаз) є захистом від спотворень. Так, оскільки Коран є дивом, то людина не в силах зробити його подобу. Його неможливо спотворити, змінити, замінивши його аяти іншими словами, тому що тлумачам, авторам і перекладачам не вдасться видати свій спотворений стиль за стиль аятів Корану. На аятах стоїть печатка чудесного красномовства. Слова, які не проштамповані цією печаткою, не можуть називатися аятами. Таким чином, чудове красномовство не сприймає спотворень і змін.

Знай, мій дорогий брате! У тому, що Шляхетний Коран, перераховуючи блага, ознаки та докази, багаторазово повторює величний аят فباى الاء ربكما تكذبان «То які з Господніх благ ви заперечуєте?» (Коран 55:13) вказує на найбільшу непокору, найсильніші безчинства і найбільшу невдячність джинів і людей, що породжуються тим, коли вони не сприймають благо як дар, і з цієї причини безтурботно відносяться до Дійсного Дарувальника. Через безтурботність до Дарувальника вони приписують ці дари причинам або випадковостям, заперечуючи те, що вони даровані Аллагом. Виходячи з цього, на початку всього благого віруючим слід вимовляти «Бісмілля», і будучи вдячними, пам’ятати про те, що цей дар виходить від Аллага і усвідомлено приймати його в ім’я Аллага.

Знай, мій дорогий брате! Коли людина серцем і думками замислюється над Божими істинами – особливо під час намазу і у поклонінні, на його серце і розум, з боку диявола і нафсу нападають, немов мухи, брудні, мерзенні і кепські намови (васваса) і спогади. І той, хто намагається прогнати ці марні, уявні, кепські речі, виявляється переможеним. Єдиний спосіб перемогти їх і прогнати – відмовитися від захисту і не звертати на них уваги. Так, якщо відмахуватися від бджіл, вони підсилюють атаку; якщо ж їх не чіпати, вони залишають людину і відлітають. До того ж, подібні намови не завдають ніякої шкоди ні Божественним істинам, ні твоєму серцю. Адже якщо через брудні отвори дивитися на Сонце і зірки або на райські квіти, то цей бруд не забруднить їх, і не зробить поганого впливу. * [Примітка. Ці кепські слова не належать твоєму серцю, бо вони його засмучують. Швидше, вони виходять з диявольських уст (Лумме-і Шайтаном), що розташовані поруч з серцем. Коли ти, припустимо, перебуваючи під час намазу перед Каабою і перед поглядом Всевишнього, міркуєш над аятами, ці уявні асоціації хапають тебе і направляють до далеких, нікчемних і порожніх речей … Наприклад, відображення змії в дзеркалі не вкусить, відображення вогню не обпече, а відображення нечистот не забруднить дзеркало.]

Знай! До чого ця гордість і ця безпечність?! Що це за пихатість, що за самовдоволення і величавість?! Воля в твоїх руках – шириною з волосся, а сил у тебе – розміром з маленьке зерно. Життя твоє згасне, залишивши лише один промінчик історії. Пройшов твій вік і згас твій розум, і залишився лише один сполох. Слава твоя пішла і залишилася тобі лише мить. Час твій пройшов, і чи є у тебе інше місце, крім могили?! Бідолаха! Чи є межа твоєму безсиллю і нужді?! Сподівання твої нескінченні, а смерть близька. Так, яким буде стан людини, що знаходиться в безсиллі і нужді, позбавленої сил і свободи вибору?! Перебуваючи в такому безсиллі, необхідно покладатися на володіння скарбами милості – Милостивого і Милосердного Творця. Він – точка опори для кожного, і він – джерело допомоги кожному недолугому!

Додаток до «Краплі»

Додаток до «Краплі»

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى اله وصحبه اجمعين

«В ім’я Аллага Милостивого, Милосердного! Хвала Аллагу богу світів! Мир і благословення нашому пану Мухаммаду, його сім’ї та всім сподвижникам!»

Знак

Друже! Добре (мандуб) є здійснювати намаз з початком наступу його часу, при цьому уявляючи перед собою Каабу таким чином, щоб той, хто молиться, бачив у своїй уяві ряди, що вишикувалися навколо Кааби, подібно до кіл, що входять один в одне, де перші ряди охопили Каабу, а останні охопили весь ісламський світ. Ставши в ці ряди, нехай він увійде в ту велику громаду, одностайність якої стануть аргументом і доказом кожного сказаного ним в намаз слова і тези.

Наприклад, коли здійснює намаз вимовляє الحمد لله «Вся хвала належить Аллагу», всі віруючі, складові тієї великої громади, нібито підтверджують його слова, кажучи «Так, ти сказав правду!». Ці підтвердження служать духовним щитом проти нападників сумнівів (васваса). При цьому всі його почуття, відчуття і духовні фібри отримують від намазу свою їжу і задоволення. Однак, цей уявний погляд, що молиться на Каабу, повинен бути не навмисним, а Другорядним, абстрактним.

* * *

Знак

Друже! Йдучи крізь морок сумнівів і намовів (васваса), я побачив, що положення Суни Високоповажного Посланника (мир йому і благо) відіграють роль певних зірок, деяких лампад. Кожне положення Суни і кожне встановлення Шаріату сяє наче сонце над шляхами помилок. Якщо на тих шляхах людина хоч на частку відхилиться і відвернеться від Суни, то стане потіхою для дияволів, носієм сумнівів і страхів, і понесе вантаж, подібний горам.

А також, ці положення Суни я побачив в образі ниток, які сходять з небес. Той, хто хапається за них, височить і досягає щастя; той же, хто противиться, спираючись при цьому на розум, уподібнюється Фараону, який по дурості вирішив зійти на небеса по високій башті.

* * *

Знак

Друже! У нафсу є настільки жахлива точка, настільки нерозв’язний вузол, що він звертає речі в їх протилежності, і кожне «проти» він вважає «за». Наприклад, «руки» сонця досягають тебе і «гладять» твою голову, однак твої руки до нього не дотягнуться. Воно не буде діяти так, як тобі заманеться. Значить, у сонця щодо тебе є дві сторони: одна – близькість, а інша – віддаленість. Якщо ти, з точки зору твоєї віддаленості від нього, скажеш «Воно не може впливати на мене» або, з точки зору його близькості до тебе, скажеш «Я можу на нього вплинути», то викладеш перед нами своє неуцтво.

Подібно до цього, між Творцем і нафсом також існують і близькість, і віддаленість: близькість – Творця, віддаленість – нафс. Якщо нафс, з позиції віддаленості зарозуміло дивлячись на Творця, зробить дурість, сказавши «Він не може впливати на мене», то впаде в оману.

Бачачи нагороду, нафс каже: «Якби і я це зробив! От би і мені стати таким». Бачачи ж суворість покарання, він втішає себе, закриваючи очі і заперечуючи.

О, дурна «чорна точка»! Діяльність Творця звернена не до тебе, але до Нього Самого. Всесвіт розкреслений не по твоїй геометрії, і Він не брав тебе бути свідком створення світу. Як сказав Імам Раббані: «Дари царя можуть забрати тільки його каравани».

* * *

Знак

Друже! Благання (дуа) страждання володіють особливо великим впливом. Часом воно стає причиною того, що найбільша річ підпорядковується найменшій. Так, заради задоволення благання невинного, який перебуває зі зневіреним серцем на уламку дошки, морський шторм утихомирює свій гнів і суворість. Значить, Той, Хто відповідає на благання, править усіма створіннями. У такому випадку, Він і є Творцем усього сущого.

* * *

Знак

Брати мої! Ще одна серйозна хвороба нафсу полягає в наступному: ціле він хоче бачити у частковому, а велике – у малому. Якщо ж не бачить, то починає відкидати і заперечувати це. Наприклад, в маленькій бульбашці він хоче бачити повний прояв сонця. Оскільки побачити це він не в силах, то заперечує, що це відображення сонця. Тим часом, єдність сонця не вимагає єдності (повноти) його відображення.

А також, щоб вказувати [на що-небудь], не обов’язково укладати це в собі. Наприклад, сонячне відображення в бульбашці вказує на існування Сонця, однак укладати в собі Сонце воно не може. До того ж, що описує якусь річ за допомогою чого-небудь, немає необхідності самому володіти якостями тієї речі. Наприклад, якась прозора частинка описує Сонце, але сама Сонцем бути не може. Бджола показує якості Мудрого Творця, але бути творцем не може…

* * *

Знак

Друже! Слідувати по шляху невіри складніше і небезпечніше, ніж ступати по кромці льоду. Шлях віри ж легкий як пересування у воді, в повітрі і світлі. Наприклад, коли якась людина захоче висвітлити сонцем з усіх шести сторін, то вона або сама повинна обертатися, підставляючи сонцю кожну сторону, або ж повинна притягнути його з такої великої відстані і обертати навколо себе. Перший шлях є прикладом легкості єдинобожжя; другий – це приклад складності невіри.

Питання: «Чому, незважаючи на таку складність багатобожжя (ширк), невіруючі приймають його?».

Відповідь: «Ніхто не приймає невіру навмисно. Багатобожжя чіпляється до пристрастей нафсу. Нафс падаючи в нього, грузне в нечистотах, після чого вихід з нього ускладняється. Віра ж, за умови навмисного прийняття і слідування їй, проникає вглиб серця».

* * *

Знак

Друже! Одне-єдине слово, почуте однією людиною, так само досягне слуху і тисячі людей. Також і при створенні: для одвічної могутності рівні одна річ і тисяча речей. Між видом і одиницею виду різниці немає.

* * *

Знак

Друже! Поряд з надзвичайною змістовністю і охопленням, якими володіє Коран, посланий для задоволення матеріальних і духовних потреб усіх людей в усі часи, його увагу і повагу до почуттів різних верств людства – особливо поблажливість, проявлену для простоти розуміння найбільшим шаром, що складається з простого люду – є яскравим підтвердженням і доказом досконалості красномовства Корану. Але незважаючи на це, дана обставина стало причиною помилки хворих нафсів. Адже потреби [різних] часів різні. Люди не однакові за мисленням, почуттям, кмітливості і за рівнем дурості. Коран є наставником, а повчання є загальним. Відповідно, з огляду на потреби часів, вимоги положень і стану тих, до кого вони звернені, коранічні вислови є різними. І коли справжнє становище таке, шукати найвищі і найкрасивіші зразки стилю в кожному викладі Корану – помилково. Так само, той, хто розглядає (оцінює), говорить крізь призму стилю його викладу, відповідно почуттям і розумінню слухача, звичайно, впадає в оману.

* * *

Знак

Друже! У цього світу є три сторони.

Перша сторона звернена до Іншого світу, бо є його ріллею.

Друга сторона звернена до Прекрасних Імен Аллага, тому що є місцем їх прояву і майстерності творінь.

Третя сторона звернена саме і безпосередньо до цього світу. З цього боку світ стає ґрунтом для людських пристрастей і розваг.

Погляд світлом віри на першу і другу сторону цього світу є духовним раєм. Третя ж сторона – погана і тлінна сторона світу, яка не представляє ніякої самостійної і важливої цінності.

* * *

Знак

Друже! Людське тіло подібно [верховій] тварині, яка видана солдату в особисте користування з державного майна. Так само, як цей солдат повинен містити свою тварину і доглядати за нею, людина повинна доглядати за своїм тілом.

Дорогі брати! Сказати про це тут, мене змусив провести одну суперечку з моїм нафсом.

Своєму нафсу, гордому через свої гідності, я сказав:

– Тобі нічого не належить. Чим же ти пишаєшся?

Він відповів:

– Раз я нічим не володію, то не буду і доглядати за своїм тілом!

Я заперечив:

Подивися на цю муху! Своїми крихітними, тоненькими лапками вона обтирає і очищає свої очі і крильця. Виконує все, що мусить. Ти теж повинен, хоча б як вона, стежити за своїм тілом.

Таким чином я переконав його. Підносимо Того, Хто за допомогою натхнення навчив цю муху чистоті і зробив її моїм учителем. Я з її допомогою переконав свій нафс і змусив його замовкнути.

* * *

Знак

Ще одна зі сторін, що направляє людину до омани, така: заповіді та положення імен Аллага аз-Захір (Явний) і аль-Батин (Таємний) різні, і плутаючи їх, втрачати їх джерело, є помилкою.

Також і вимоги могутності відрізняються від вимог мудрості. Очікувати від однієї з них вимог іншого – невірно.

Таким же чином, вимоги сфери причин і вимоги сфери віровчення і єдинобожжя – різні. Не варто бажати від одного з них вимог іншого.

Крім цього, зв’язок могутності – одне, а прояви буття або інших якостей – інше. Їх не потрібно плутати. Наприклад, твоє буття в цьому світі є поступовим, а в загробних дзеркалах (Барзах) – моментальним, тому що між створенням і проявом є різниця.

* * *

Знак

Друже! Іслам – це світло і милість для всіх людей. Його милістю користуються навіть невіруючі, оскільки завдяки повчанням Ісламу абсолютне невір’я і повне заперечення перетворилися в сумнів і вагання. У зв’язку з цим, відбився на невіруючих вплив тих настанов, у них є надія на вічне життя. З цієї причини, мирські насолоди і благополуччя не отруєні для невіруючих звичайно, не перетворюються цілком і повністю в муки. Однак же, у них є сумніви, що призводять до того, що вони коливаються між двома сторонами. Подібно до страуса, вони не стають в повному сенсі ні птахом, ні верблюдом. Залишаючись посередині, вони уникають труднощів обох сторін.

* * *

Знак

Друже! Нафс, через лінь відмовляючись від обов’язку поклоніння, бажає сховатися, тобто не хоче перебувати під спостереженням. З цієї причини йому хочеться, щоб не було Творця, Господаря. Потім він розмірковує над цим, після чого уявляє собі це. Нарешті, переконавши себе в Його небутті, він виходить з релігії. Тим часом, якби він тільки знав, яка отрута, які змії і які тяжкі поневіряння криються за знайденою їм свободою і за відсутністю відповідальності, то відразу б покаявся і повернувся до свого обов’язку!

* * *

Знак

Друже! Оскільки у кожної людини є якась точка опори, то відповідно до різниці між цими точками, різняться і справи, які можуть зробити люди. Наприклад, якийсь солдат, який спирається на великого султана, може зробити справу, непосильну навіть якомусь шахові, і це тому, що його точка опори є більш великою, ніж шах.

Таким чином, перемога комара, рухомого велінням одвічної могутності, над Німродом, а також те, що насіння, спираючись на дозвіл і міць فالق الحب و النوى «Всевишнього, Що Дає зростання насінню і кісточці», містить в собі все необхідне для величезного дерева – приклади, що проливають світло на цю істину.

* * *

Знак

Друже! Різниця між шляхом, яким я, надихаючись (Ільхам) від Корану, іду в своєму творі «Крапля», і шляхом теоретиків (Ахлі назар) і філософів, полягає в наступному.

Натхненням з Корану серцю був дарований духовний посох, подібний ціпку Муси. В яку частку Книги Всесвіту не вдар цим посохом, з-під неї відразу ж б’є жива вода. Адже майстера видно за твором.

Добути воду за допомогою муракаба, що подібно духовному підйомнику, вельми складно.

Філософи ж, що виявляють необхідність в коштах, повинні обходити весь світ, добираючись до самого Арша. І для того, щоб на тих великих відстанях, будучи ураженими нападниками сумнівами і намовою сатани, не зійти з дороги і не збитися з шляху, вони потребують численних доказів і вказівок.

Коран же дав нам істину, подібну ціпку Муси: де б я не був – навіть стоячи на камені, вдаряю посохом і звідти б’є вода. Мені немає необхідності відправлятися в далекі мандри, виходячи за межі світу, і стежити за тим, щоб труби були справні. Так, бейт و فى كل شىء له اية تدل على انه واحد «У кожній справі – знамення Його єдності» у всій повноті прояснює цю істину.* [Для бажає слідувати шляху, знайденому мною за допомогою керівництва Корану, прекрасним описом послужить збірник «Рісале-і Нур»]

* * *

Знак

Друже! Нафс частково сліпий, і поки залишається хоч частка цієї сліпоти, вона буде перешкоджати баченню сонця істини. Так, моїми спостереженнями твердо встановлено, що якщо в якійсь великій фортеці, повної твердих і явних доказів і аргументів, здається слабкістю в одному маленькому камені, цей сліпий нафс стане заперечувати [існування] всієї фортеці і переверне її з ніг на голову. Такі безсовісні руйнування показують невігластво і дурість нафсу.

* * *

Знак

О, людино! Зі справ і подій, що відбуваються в сфері твого буття, в руках твоєї волі перебуває лише тисячна частина! Все інше належить Господарю всіх володінь. З цієї причини, звалюй на свої плечі посильну ношу, інакше будеш розчавлений непідйомним вантажем. Не намагайся піднімати великі камені своїм розумом, подібним волосу. Чи не простягай руки до майна Господаря без Його дозволу. Виходячи з цього, коли безтурботно робиш щось заради себе, не забувай меж. Якщо ж це заради Господаря, то роби і бери що хочеш, але за умови, що це буде в рамках Його дозволу, бажання і волі. Дозволене і бажане Їм ти дізнаєшся з Його Шаріату.

* * *

Знак

О, людина, що бажає положення і пошани, слави! Отримай ж від мене цей урок! Слава – та ж показовість і отруйний мед, що вбиває серце. Вона робить людину рабом інших людей. Якщо ти потрапила в таку біду, скажи:

انا لله وانا اليه راجعون

 «Ми належимо Аллагу і до Нього ми повертаємося!» (Коран 2: 156)

і спасися від цього нещастя.

Висновок

Висновок

Цей висновок описує чотири різних хвороби і вказує на способи їх лікування

Перша хвороба: Розпач.

Друже! Той, хто не може досягти успіху в благодіянні і в покорі Всевишньому, боїться мук покарання і впадає у відчай. На погляд такого зневіреного, навіть проста і слабка ознака, яка заперечує релігійні положення, здається вагомим доказом. Знайшовши кілька таких ознак, спонукувана й іншими ознаками, повстає і виходить з кола Ісламу, приєднується до військ сатани. Тому тим, хто не може досягти успіху в благодіяннях, щоб уникнути розпачу слід звернутися до наступного аяту:

قل يا عبادى الذين اسرفوا على انفسهم لا تقنطوا من رحمة الله ان الله يغفر الذنوب جميعا انه هو الغفور الرحيم

«О раби Мої, які порушили межі на шкоду собі! Не втрачайте надії на милість Аллага! Воістину, Аллаг прощає всі гріхи, адже Він – Прощаючий, Милосердний!» (Коран, 39:53)

Друга хвороба: Самовпевненість.

Друже! Людина, котра впала у відчай, бажаючи врятуватися від мук, починає шукати для себе якусь точку опори. Бачачи, що у неї є деякі благодіяння і гідності, тут же покладається на них і самовпевнено каже: «Ці гідності мене врятують. Їх мені достатньо», після чого у певній мірі заспокоюється. Однак надія на свої благодіяння це самовпевненість. Вона вводить людину в оману. Адже у неї немає права на вчинені нею благодіяння і на наявні гідності. Вони їй не належать і покладатися на них вона не може.

Людині не належить навіть її існування і тіло, тому що вони – витвори не її мистецтва. Ці тіло і буття – не безхазяйна знахідка, привласнена собі. Вони не представляють цінні речі, викинуті кимось і підібрані людиною. Ці тіло і буття, за свідченням, у них містяться надзвичайні мистецтва і дивовижні візерунки, є таким собі дорогоцінним приміщенням, які вийшли з-під Правиці могутності Мудрого Творця. Людина ж тимчасово і під відповідальністю знаходиться в цьому приміщенні. З тисячі процесів, що відбуваються в цьому тілі, їй належить лише один.

Також, незважаючи на те, що серед усіх причин людина є найдостойнішою і володіє найсильнішою волею, у виконанні таких найпростіших дій, як їжа і питво, сприймаються нею, що здійснюються з власної волі, їй належить лише одна сота частина. Крім цього, свобода вибору, яка перебуває в руках людини, досить обмежена. Незважаючи на те, що найбільш великими з почуттів людини є уява, вона не в змозі охопити розум і Його плоди. І як же ти можеш приписати своєму обмеженому вибору настільки великі речі і пишатися ними?! До того ж, безліч корисних і шкідливих процесів протікає неусвідомлено для тебе. Оскільки самі ці процеси відбуваються усвідомлено і розумно, а твій розум і свідомість до них причетні, то, без сумніву, їх виробником є Всезнаючий Творець. Ні ти, ні твої причини не є діячами та виробниками цих процесів.

Виходячи з цього, відмовся від претензій на володіння. Не думай, що ти є джерелом благодіянь і достоїнств. Твердо знай, що тобі належать тільки твої недоліки і вади, тому що навіть гідності ти спотворюєш своєю злою волею! І тіло твоє, що є для тебе таким собі будинком, довірено під твою відповідальність лише на час. Всі твої благодіяння даровані, а всі гріхи – зароблені. Тому, скажи:

له الملك وله الحمد ولا حول ولا قوة الا بالله

«Йому належить все, і Йому хвала, і немає сили і могутності ні у кого, крім Аллага»

Третя хвороба: Гординя.

Так, внаслідок гордині людина позбавляється матеріальних і духовних достоїнств і благодіянь. Якщо вона, під впливом своєї гордині, буде дивитися на переваги інших людей зверхньо, задовольняючись своїми достоїнствами, то буде неповноцінною. Такі люди, вважаючи свої пізнання і відкриття вищими, позбавляють себе настанов і відкриттів великих попередників, і, піддаючись сумнівам, збиваються з шляху. Тим часом, відкриття, зроблені великими попередниками за сорок днів, їм не досягти і за сорок років.

Четверта хвороба: Погані думки.

Так, людина зобов’язана мати хороші думки. Всіх інших вона повинна вважати вище (краще) від себе. Через свої погані думки, вона не повинна свої погані риси поширювати на інших. Не знаючи справжнього змісту деяких вчинків інших людей, вона не має права засуджувати їх. Тому, несхвальне ставлення до деяких станів великих попередників, мудрість яких нам невідома, є «поганою думкою». Підозрілість і погані думки руйнують духовне і матеріальне життя суспільства.

Друже! Згадаю деякі істини, побачені мною в уявній (духовній) подорожі, вчинені під землею:

Перша істина

Друже! Незнання про справжнього господаря стає причиною «фараонства нафсу». Так, забувши про справжнього господаря, в розпорядженні якого знаходяться всі речі, людина вважає себе правителем і господарем самій для себе. Уподібнюючи все інше – особливо причини – самій собі, записує їх у господарі і правителі. За допомогою цього, розподіляючи володіння і майно Аллага між ними, вона починає заперечувати Його закони і протидіяти їм.

Тим часом, его і свобода, дані людям Всевишнім, грають важливі ролі через одиниці виміру для усвідомлення Божественних якостей. На жаль, людина, зловживаючи ними і зробивши їх інструментом для свого владарювання і незалежності, стає справжнім фараоном.

Друже! Ця тонка істина з усією ясністю і очевидністю випала мені в такий спосіб: его («Я»), яке виросло, будучи политим водою безпечності, є якоюсь одиницею виміру для розуміння якостей Творця, так як люди пізнають невидиме їм на основі порівнянь і прикладів. Так, якась людина, бажаючи зрозуміти могутність Аллага, виробляє якесь розмежування: «Від цього місця до цього – в моїх силах, а далі – в Його могутність». Таким чином, провівши уявну лінію, вона розуміє суть справи. Потім, стираючи цю уявну межу, надає все Йому. Це тому, що нафс не є господарем ні для самого себе, ні для свого тіла. Тіло є ні що інше, як дивовижний механізм, створений Всевишнім. Споконвічна могутність (один його маленький прояв) працює в цьому механізмі згідно перу долі. Тому людині слід відмовитися від тих фараонських претензій, віддати майно його справжньому Власнику «Я», не варто робити віроломства по відношенню до довіреної йому суті. Якщо ж, зрадивши, він присвоїть собі хоч частку, то виявиться, що він роздає володіння Аллага неживим причинам.

Друга істина

О, схильний до пристрастей нафс! Твердо знай, що у тебе є особистий, але доволі різноманітний світ, зведений на прагненнях, надіях, зв’язках і потребах. Його найбільшим фундаментом і єдиною опорою є твоє існування, твоє життя. Однак же, опора ця червива і фундамент цей гнилий. Отже, [твій світ] в своїй основі слабкий і ненадійний. Він постійно готовий зруйнуватися.

Так, це тіло не вічне! Воно складається не з заліза і не з каменю, а всього лише з м’яса і кісток. В один момент воно обрушується на тебе і ти залишаєшся під ним. Подивися! Минуле є широкою могилою для твоїх попередників; майбутнє ж стане великим кладовищем. Сьогодні ти між двох могил, і тобі вирішувати!

Друже! Хоча світ, який ми знаємо і бачимо, один, він містить в собі стільки світів, скільки є людей, тому що у кожної людини в повному сенсі є свій уявний світ. Однак, коли вона вмирає, її світ валиться і для неї настає кінець світу.

Третя істина

Цей видимий тобою світ – з усіма його насолодами, радощами і розпустою – представився мені як велика, тяжка ноша. Ніхто, крім порочних душею і хворих на серце, чи не звалить її на себе. То чи не зручніше чи й не корисніше вдаватися до допомоги одного-єдиного Всевидючого Господа, замість того, щоб просити допомоги у причин і посередників, бути зобов’язаним кожної справи і залежним від усього сущого?!

Четверта істина

О, мій нафс!* [Шановний автор явно звертається до свого нафс і побічно до інших.]

Щоб зібрати аргументи для доказу існування Творця, немає потреби відправлятися по далеких просторах Всесвіту. Подивися на тісне, як кабінка, і обмежене, як клітина, тіло, в якому ти знаходишся! Дивлячись на розвішані на стінах цієї кабінки ланцюжки творення, на чудеса створення і надзвичайні мистецтва, на що простягнулися назовні руки потреб і на що лунають з вікон скарги і прохання, а також дивлячись на допомогу, що просимо мовою стану, стає ясно, що створює це тіло з усіма його частинами Творець чує ці скарги і прохання, проявляє милосердя і співчуття і зобов’язується виконувати потреби. Так хіба є хоч якась можливість і якась ймовірність того, щоб Той, хто бачить і Чує Творець, який відповідає на звернення крихітних клітин голови мухи, не послухав твоїх молитов і не дав на них адекватну відповідь?!

Тому, що весь світ складається з маленьких клітин і так звана велика клітина «Я», є надзвичайним творінням, яким сповнена ця тісна кабінка (тіло), тому прийди до віри! Потім скажи «О, мій Аллаг! О, мій Господь! О, мій Творець! О, окресливши мої форму і образ! О, мій Господар! О, Той, Кому належать всі володіння і вся хвала! У цій кабінці, що належить Тобі і довіреної мені Тобою на тимчасове зберігання, я – гість, а не господар» і відмовся від необґрунтованих претензій на володіння, бо такі претензії піддають людину болісним стражданням.*

 [Вибачення перекладача. В оригіналі книги «Месневі-і Нуріє», написаному на арабській мові, в цьому місці знаходиться дуже цінний і важливий уривок, що стосується формул «Субхан Аллаг», «Альхамдуліллях», «Аллагу Акбар». Однак, побоюючись того, що в турецькому варіанті мені не вдасться повною мірою і у всій красі зберегти початковий стиль і оригінальний склад, а також того, що буде завдано шкоди істин, які можуть зчитатися як Вірд, я не став переводити цей фрагмент. Приношу читачам свої вибачення і прошу помолитися за мене. Перекладач Абдульмаджід Нурсі]

Особливість

Друже! Віра встановлює справжнє братство, взаємозв’язок, єднання і союз між усіма речами. Невіра ж, подібно до холоду, робить всі речі відокремленими і чужими одне для одного. З цієї причини, в душі немає місця ворожнечі, заздрості і дикості. Навіть по відношенню до свого злого ворога вона відчуває братські почуття! У душі ж невіруючого присутні жадібність і ворожнеча, а також схильність до виправдання свого нафсу і самовпевненість. Виходячи з цього секрету, перемоги в мирському житті часом дістаються невіруючим. Крім цього, в земному світі невіруючий винагороджується за всі свої благодіяння, а хто вірує відплачує за гріхи його.

Тому йдеться про те, що земний світ для невіруючого – рай (в порівнянні з Іншим світом), а для віруючого – пекло (в порівнянні з його вічним щастям в Раю). Проте, віруючий навіть в цьому світі значно щасливіше [невіруючого].

А також, віра перетворює людину на скарб, гідну вічності і Раю; невіра ж гасить світло душі і серця, залишаючи їх посеред мороку. Це так, тому що віра показує приховану під оболонкою суть; невіра не відрізняє оболонки від суті, вважаючи її самою суттю, і зводить людину зі ступеня скарбу до ступеня вугілля .

Пункт

Друже! Схильність і любов до філософських знань залежить від ступеня хвороби серця (кальб) і душі. Ця хвороба прямо пропорційна [обсягом] заняттям інтелектуальними знаннями (‘Улум’ аклійя) [Маються на увазі знання, які не зв’язані зі світлом Одкровення, яке веде до осягнення світу прихованого і до пізнання Всевишнього Аллага.]. Отже, з одного боку, духовні хвороби підштовхують людей до інтелектуальних знань (‘Улум’ аклійя), а з іншого боку, заняття інтелектуальними знаннями піддають людей хвороб серця!

А також, я побачив дві сторони цього світу:

перша сторона приваблива і красива зовні, але сповнена жаху зсередини;

друга сторона жахлива зовні, але сповнена спокою і краси внутрішньо.

Славетний Коран звертає погляди до другої стороні – сторони пов’язаної зі світом. Перша ж сторона, будучи протилежною цьому світу, пов’язана з небуттям.

Розподіл усіх (Імка) також має дві сторони. Перша сторона – існування, звернена до власного «Я» (его). Воно призводить до небуття. Друга сторона – небуття за допомогою відмови від свого его, що дозволяє знайти буття, звернене до Необхідно Сущому (Ваджібуль-вуджуд). Отже, якщо бажаєш існування, стань «неіснуючим», щоб знайти [справжнє] буття!

Особливість

Оповідає про «намір» (ніят), згаданому в числі чотирьох слів, наведених в передмові.

Друже! «Намір» – тема, яка є результатом мого сорокарічного життя. Так, намір має таку властивість, що подібно заквасці, якомусь дивовижному еліксиру, перетворює звичайні справи і вчинки в поклоніння.

А також, намір – це душа, яка оживляє мертві і мляві стани, перетворюючи їх в живе, одухотворене поклоніння.

У наміру є така властивість, яке перетворює гріхи в благодіяння, а благодіяння – в гріхи. Значить, намір це якийсь дух. Дух цього духу – щирість (Ихлас). У такому випадку, порятунок можливий тільки з щирістю. Отже, виходячи з цієї властивості, в короткий час виникає безліч благодіянь. Тому, за коротке життя отримується шлях у Рай (з усіма його принадами і насолодами). За допомогою намірам людина стає постійно вдячною [Всевишньому] і заробляє винагороду (Саваба) за цю подяку.

Крім того, насолоди і блага цього світу розглядаються з двох сторін. З першої сторони блага розглядаються як піднесення дарів. Увага людини перекладається з дарунка того, хто дарує і він починає розмірковувати про нього, адже думати про дарувальника набагато приємніше, ніж думати про дар. З другої сторони вся увага людини приковується безпосередньо до блага, і воно, сприймається як трофей, поїдається без всякої подяки. 

Тим часом, в першому випадку, насолода, навіть якщо і зникає, то зберігає свій дух, бо [людина] розмірковує про дарувальника. Дарувальник ж Милосердний, і людина сподівається, що Він постійно буде обдаровувати його цими благами. У другому ж випадку, зникнення блага не є смертю, тому після нього не залишається духу. Воно повністю згасає, залишаючи лише дим. Що ж стосується бід, то з їх відходом дим розсіюється, а світло залишається. Дим, що залишається від насолод, це їхні гріхи.

Друже! Якщо на насолоди і блага цих світів дивитися поглядом віри, то можна побачити їх круговий рух, де подібності змінюють один одного. Одне йде, а його місце займає його подоба. У зв’язку з цим, суть тих дарів і благ нетлінна, а розлука і розставання відбуваються лише на рівні індивідуальних особливостей. Тому, насолоди, [пофарбовані] вірою, захмарюються через розставання. Однак у другому випадку будь-яка насолода приречена на зникнення. Подібно до того, як це зникнення саме по собі є мукою, такою ж мукою є і думки про нього, оскільки в другому випадку рух носить не круговий, а односторонній характер. Таким чином, ця насолода приречена на вічну смерть…

Пункт

Друже! Коли людина прив’язується до причин і засобів (надаючи їм справжній вплив), це призводить її до приниження. Наприклад, собака серед інших тварин володіє і славиться кількома прекрасними якостями. Про її відданість й вірність навіть є приказки. Виходячи з її прекрасної вдачі, серед людей вона повинна розглядатися як благословенна тварина, проте, на жаль, люди називають її не благословенною і нечистивою (наджіс уль-айн).

У інших же тварин – таких, як курка, корова і кішка – немає почуття вдячності до людей за надані їм блага, але не дивлячись на це, вони вважаються благословенними.

Причина цього полягає в тому, що собака через хворобу жадібності так сильно прив’язується до зовнішніх причин, що зовсім забуває про справжні свої чесноти. Тому, в якості покарання за надання впливу засобів і за безпечність до істинного Благодійника, вона засуджена до нечистоти (наджіс), щоб стати чистою. У свою чергу, вирок (хукм) і покарання (хадд) служать причиною прощення гріхів. Побиття і образи від людей вона приймає в якості спокути своєї безпечності.

На відміну від собаки, інші тварини не визнають засобів (посередників) і не надають особливої важливості причинам. Наприклад, кішка лащиться і просить у тебе лише до тих пір, поки не отримає частування. Отримавши ж його, вона приймає такий вигляд, ніби між вами і не було знайомства. У неї немає до тебе ніякого почуття подяки – вона вдячна тільки істинному Благодійнику, адже єство кішок знає Творця. Мовою свого стану, свідомо чи ні, вони роблять поклоніння.

Так, кішка муркоче: «Йа, Рахім! Йа, Рахім! Йа, Рахім!».

Особливість

Знову я побачив, що якщо все суще приписати Аллагу, то буде потрібно доводити одночасне існування незліченних богів. І кожен з них, більш численний, ніж частинки Всесвіту. Боги, повинні бути одночасно як протилежністю іншим богам, так і їх подобою. І в той же час, кожен з них повинен прийняти таке положення, ніби він розпростер руки по всьому Всесвіті і керує ним. Наприклад, влада могутності, що створила одну бджолу, повинна діяти і впливати на весь Всесвіт, так як ця бджола є її зменшеною подобою і складається з її елементів. Тим часом, в просторі буття будь-яке розташування, місце належить одному лише Необхідно Єдиному. Якщо ж речі будуть приписані самим собі, то кожній частинці знадобиться якась божественність. Наприклад, в разі заперечення зодчого Айя Софії, кожен її камінь повинен буде стати таким собі Мімар Синаном. Отже, вказівка Всесвіту на Творця більш явна, більш очевидна і більш висока, ніж її вказівка на себе.

У такому випадку, якщо заперечення Всесвіту і можливо, то заперечення Творця – виключено!

Пункт

Помилка, що виходить від безпечності, вельми дивна. Близькість (мукаранат) вона перетворює в причинність. Якщо між двома речами є близькість (мукаранат), тобто якщо вони постійно приходять в буття разом, то ця помилка показує одну з них основною причиною виникнення другої.

Тим часом, постійна близькість не може бути аргументом на користь основної причинності.

Особливість

Друже! Безліч, громада (джамаат), на яку вказує буква ن ( «Нун») [ «ми »] в слові نعبد («На’буду»), для намазу з пробудженим серцем і ясним мисленням, перетворює поверхню землі в місце поклоніння (Масджид) і нагадує йому, що він робить намаз у великій громаді (джамааті) всіх тих, що повірили, чиї ряди простяглися від сходу до заходу.

До того ж, нехай якась людина, постійно повторює слова поминання (зікр) لا اله الا الله «Немає божества, крім Аллага», представить час якимось колом поминання Всевишнього (кругом зікру), в якому справа, тобто в минулому, сидять пророки, а зліва – в майбутньому – святі (Аулія). Перебуваючи в цій великій громаді, він вторить цьому високому і приємному голосу поминання Всевишнього (зікр), наповнює купол неба. Ті ж, чия сила уяви гостріша, нехай увійдуть в коло зікру, утворений усіма творіннями у вселенському храмі поклоніння, і нехай послухають ті голоси, що призводять у хвилювання небеса.

Пункт

Любов до всього, крім Аллага, буває двох видів: спадна і висхідна.

Отже, якщо людина віддасть свою любов, в першу чергу, Аллагу, то внаслідок любові до Нього вона буде любити все, що любить Аллаг. Любов, яка поширюється на всі творіння, не повинна зменшувати, а лише збільшує його любов до Аллага .

У другому ж випадку, вона перш за все любить причини, і цю любов робить засобом любові до Аллага. Цей вид любові не може зберегти свою зосередженість і розпорошується. Часом же вона зустрічає якусь сильну причину, повністю притягає її любов до себе і це стає засобом загибелі. Навіть якщо ця любов і досягне Аллага, то буде неповноцінною.

Особливість

وما من دابة فى الارض الا على الله رزقها

«Немає на землі живої істоти, яку б не наділяв Аллаг. Він знає її місце перебування й місце повернення. Це все – в ясному Писанні!» (Коран 11: 6)

Цей благородний аят гарантує прожиття (Різк). Однак те, що ми називаємо їжею, ділиться на два види: прожиток сьогодення і псевдо їжею, тобто необхідне і необов’язкове.

Цим аятом обіцяна необхідна частина. Так, їжа для підтримки життя дається. Вгодованість або худорба тіла не залежать від обсягу їжі, свідки чого – риби в морі та баклажани на суші. Псевдо їжа не гарантована цим аятом – вона залежить тільки від праці і придбання.

Пункт

Друже! У бідах і нещастях, що припадають на частку невинних людей і тварин, існують незрозумілі для людського розуму причини і мудрості. Однак закони природного шаріату, що містить в собі правила Божественної волі, які не залежать від наявності розуму, поширюючись і на нерозумних. Мудрість цього шаріату звернена до серця, почуттів і здібностей. За скоєні вчинки відплачується відповідно до положень цього шаріату. Наприклад, якщо якась дитина, тримаючи в руках птицю або муху, уб’є її, то вступить в протиріччя з почуттям жалю, що входять до законів природного шаріату. Так ось, якщо внаслідок цього протиріччя вона впаде і розіб’є голову, то це буде заслужено, бо це нещастя є заплата за те протиріччя. Або ж, якщо якась тигриця, не беручи до уваги своє сильне почуття материнського співчуття, розірве дитинча бідної антилопи і зробить його їжею для своїх тигренят, а потім якийсь мисливець уб’є її, то оскільки вона надійшла всупереч почуттям жалю й опіки, вона піддасться такій же біді, яку влаштувала антилопі.

Нагадування: їжею, дозволеною до вживання таким тваринам, як тигри, є мертвечина. Вбивати тварин і поїдати їх м’ясо, згідно з положеннями природного шаріату, забороняється.

* * *

Вибачення

Друже! Цей трактат – різновид тафсір (тлумачення), очевидним чином викладає деякі аяти Корану. Вихідні теми – свого роду це букет троянд та інших квітів, зірваних в райських садах Мудрого Фуркана. Однак, не відмовляйся від його вивчення, злякавшись складності та стислості його оборотів. У процесі повторного вивчення вони матимуть звичайний вигляд. Так само, не лякайся впертості нафсу, тому що мій нафс, будучи не в силах протистояти силі цього трактату, був змушений підкоритися, а мій диявол закричав: اين المفر «Куди мені бігти?!». Ваші нафс і диявол є не більш бунтівником і повстанцем, ніж мої.

Також, не вважай марними повторення, що мають місце в доказах, наведених в першій його частині для викладу єдинобожжя. Вони використані в певних місцях з необхідності. Так, якщо якийсь солдат, що знаходиться на передовій, це продиктовано необхідністю.

Також, не думай, що складність в повторах цього трактату використана навмисно, заради задоволення, так як цей трактат являє собою моментальну, імпровізовану суперечку, що відбувалася в страшний час і спрямована проти атак мого нафсу. Його фрази це «колючі» слова, які приходили мені на розум під час тих страшних сутичок. Часом, коли світло змішувалося з вогнем, голова моя починала кружляти. Я бачив себе то на землі, то на небі, то в підставі мінарету, то на його балконі, тому, що шлях, яким я їхав відкривався з’єднувальним шляхом між серцем (кальб) і розумом (акль). Я був стомлений постійними переходами від серця до розуму і назад. Тому, як тільки знаходив будь-яке світло, відразу ж залишав на ньому яке-небудь [визначальне] слово. Однак слова-камені, які я залишав на знайденому світлі, служили не доказом – вони були розставлені лише як певний знак і як якась позначка, щоб уникнути втрати. Потім я побачив, що ті сяйва світла, що допомагали мені в темряві, були лампами і світильниками, натхненними від сонця Корану.

اللهم اجعل القران نورا لعقولنا و قلوبنا و ارواحنا و مرشدا لانفسنا امين امين امين

«О Аллаг, зроби Коран світлом наших умів, сердець і душ, і зроби його наставником наших нафсів. Амін. Амін. Амін »

Крапля з моря єдинобожжя

Крапля з моря єдинобожжя

Виклад мети

Відомо, що людина, за волею долі, проходить багато шляхів, на яких вона зустрічає безліч бід і ворогів. Іноді їй вдається врятуватися, а іноді – ні. Я, спрямований Божественним приреченням, також вступив на вельми дивний шлях, зустрівши багато бід і ворогів. Однак, взявши в посередники свої слабкість і бідність, звернувся до мого Господа. Одвічна прихильність Всевишнього, доручивши мене Корану, зробила його моїм учителем. Таким чином, за допомогою уроків, отриманих мною від Корану, я врятувався від тих лих і переміг в битвах, які вів з нафсом і дияволом. Моє перше зіткнення з нафсом і дияволом, які є представниками всіх заблуканих, почалося з наступних слів:

سبحان الله و الحمد لله و لا اله الا الله و الله اكبر و لا حول و لا قوة الا بالله

«Аллаг Пречистий і Пресвятий. Вся хвала належить Аллагу. Немає божества, крім Аллага. Аллаг Великий. Немає сили і могутності ні у кого, крім Аллага »

Сховавшись в фортецях цих слів, я вступив в суперечку з цими ворогами. У кожному з тих слів виникало по тридцять боїв. Кожне слово, кожний запис, написані в цьому трактаті, є вказівкою на одну зі здобутих мною перемог.

Наведені в цьому трактаті істини викладені таким чином, що виключають навіть ілюзорну ймовірність зворотного. Вказівки на будь-яку довгу істину (разом з доказом) наводяться тут у вигляді однієї замітки. 

 

* * *

بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله و الصلاة على نبيه

«В ім’я Аллага Милостивого, Милосердного. Хвала Аллагу і благословення Його Посланника»

Цей трактат складається з передмови, чотирьох розділів і висновку

Передмова

За сорок років життя і за тридцять років отриманих знань я навчився лише чотирьом «словам» і чотирьом «висловам». Більш докладно вони будуть викладені далі, а тут на них будуть дані лише короткі вказівки. Цими словами є: мана-і Харфа, мана-і Ісмі, ніят, назар.

Отже, на все створене Всевишнім, тобто на Всесвіт, необхідно дивитися з точки зору «мана-і Харфа» – в ім’я Його. Розглядати з точки зору «мана-і Ісмі» і в ім’я причин – невірно.

Так, у кожної речі є дві сторони: одна звернена до Істинного Творця, а інша – до створінь. Сторона, звернена до створінь, подібно якійсь мереживній завісі або якомусь прозорому склу, повинна за собою показувати основну сторону, звернену до Істинного Творця. Виходячи з цього, дивлячись на благо, у свідомість і на розум повинен приходити, той що Дарує блага; дивлячись на творіння, повинен згадуватися Творець, а при розгляді причин потрібно думати про істинний вплив.

У свою чергу, назар (погляд) і ніят (намір) змінюють суть речей, гріх перетворюючи в благодіяння, а благодіяння – в гріх. Так, намір звертає якусь просту дію в поклоніння, а поклоніння, що здійснюється заради показухи – в гріх. Розгляд матеріального [світу] в світлі причин є невіглаством; розгляд же в ім’я Аллага це пізнання Всевишнього.

Перший вислів: انى لست مالكى Я не господар самому собі. Моїм господарем є лише Владика Всесвіту. Однак, я розглядаю себе як господаря, щоб пізнати якості Істинного Владики. Так, за допомогою своїх уявних і обмежених рамок я, в деякому відношенні, пізнав нескінченні якості Істинного Владики.

Другий вислів: الموت حق Смерть – істина. Так, це життя і це тіло не здатні бути опорою цього величезного світу, адже вони не з заліза і не з каменю. Вони складаються лише з таких різнорідних речей, як м’ясо, кров і кістки. Якщо на короткий час вони з’єднані і відповідають один одному, то в будь-який момент може бути їх розпад.

Третій вислів: ربى واحد Мій Господь Єдиний. Так, щастя і благополуччя кожної людини пов’язані з ввіренням [себе] Милосердному Господу. В іншому випадку, людина буде мати потребу в безлічі божеств, так як вона, за своєю змістовною суттю, пов’язана з усім і потребує в усьому суще. Усвідомлює вона це чи ні, все навколо приносить їй сум і страждання. Цей стан подібно справжньому Пеклу! Однак, ввірені [себе] Єдиному Господу, завісою для правиці могутності Котрого є причини, помилково сприймаються божествами, що це якийсь райський стан.

Четвертий вислів: انا «Я», тобто надання собі якогось буття, якоїсь цінності. Воно є певною точкою відліку, якоюсь одиницею виміру для пізнання якостей і діянь Всевишнього Аллага.

* * *

 Перша глава

виклад фрази لا اله الا الله «Немає Бога окрім Аллага»

الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيد المرسلين محمد وعلى اله وصحبه اجمعين

«Вся хвала Аллагу, Господу Світів! Благословення і мир Ватажку Посланців Мухаммаду, його сім’ї та всім сподвижникам!»

Наводячи в свідки все бачене і видиме, підтверджую серцем і визнаю мовою, що немає справжнього бога, крім Аллага. Промовистим доказом і вірним свідком необхідності буття, а також єдності та самодостатності Аллага, є Високоповажний Мухаммад (мир йому і благо). Удостоївшись одностайності і підтвердження пророків і посланників (мир їм усім), він заслужив титул їхнього ватажка, і отримавши одностайне запевнення з боку праведників і вчених, придбав звання їх імама. Пророк Мухаммад (мир йому і благо), будучи власником яскравих ознак, безсумнівних чудес, високої вдачі і прекрасного характеру, став тим, на кого зійшло Божественне одкровення. Відвідавши прихований світ, він побачив душі, поговорив з ангелами і прийняв зобов’язання настанови джинів і людей. З духовної точки зору, його особистість є певним змістом досконалості Всесвіту і носієм Шаріату, що містить в собі закони щастя і справжньої цивілізації. Мухаммад (мир йому і благо), будучи благовістливим і застережливим, перебуваючи у видимому світі та повідомляючи про світ прихований, усіма силами, з повною серйозністю, достовірністю, упевненістю і високою вірою, за допомогою формули لا اله الا الله «Немає бога, окрім Аллага», роз’яснює і доносить до людського роду релігію єдинобожжя.

Ще одним свідченням необхідності буття Всевишнього Аллага, а також свідченням Його величі (Джаляль), краси (Джамаль), єдності є Мудрий Фуркан (Коран). Мудрий Фуркан удостоєний підтвердження книг всіх пророків (мир їм). Він є книгою, яка випромінює світло з шести своїх сторін; книгою, положення якої приймають і підтверджують всі розуми і серця. Мудрий Фуркан, за твердженням удостоєних Одкровень посланників (мир їм), є чистим, абсолютним Одкровенням. Відповідно до твердження володарів духовних відкриттів (Кашфі) і натхнення (Ільхам), він, за своєю суттю, є настановою на вірний шлях, джерелом віри і зібранням істин. Його положення зміцнені розумними доводами і підтверджені свідоцтвом здорового єства (фітра). Будучи мовою прихованого світу, своїм велінням فاعلم انه لا اله الا الله «Тож знай, що немає бога, крім Аллага, проси прощення за свій гріх, за гріх віруючих чоловіків і жінок. Аллаг знає про вашу працю та про ваш відпочинок!» (Коран 47:19) він закликає людство до єдинобожжя у видимому світі.

Всесвіт як «велика книга», всіма своїми розділами, сторінками, рядками, та літерами, і як «велика людина», всіма своїми частинами, органами, клітинами, частками, якостями і станами свідчить про необхідність буття і про єдність Всевишнього Аллага.

Таким чином, Всесвіт каже:

لا اله الا الله «Немає божества, крім Аллага» – усім, що міститься в ньому світами;

لا خالق الا هو «Ні Творця, крім Нього» – всіма частинами світів;

لا صانع الا هو «Ні Творця, крім Нього» – всіма органами частин;

لا مدبر الا هو «Ні Керуючого, крім Нього» – всіма частинами органів;

لا مربى الا هو «Ні Панівного, крім Нього» – усіма фрагментами частин;

لا متصرف الا هو «Ні розпоряджатися, крім Нього» – всіма клітинами фрагментів;

لا خالق الا هو «Ні Творця, крім Нього» – усіма частинками клітин;

لا اله الا هو «Немає божества, крім Нього» – ефіром, що є полем всіх частинок.

Тим самим, усіма своїми світами, частинами, органами, деталями, клітинами, частками і ефіром (за допомогою п’ятдесяти п’яти мов) людина свідчить про необхідність буття Всевишнього і про Його єдності. Трохи нижче ми розглянемо ці мови більш детально, а зараз всього лише узагальнено їх згадаємо.

Отже, деякі з цих п’ятдесяти п’яти мов, за допомогою яких Всесвіт свідчить про необхідність буття Всемогутнього Творця і про Його якості, читає Прекрасні Імена Творця і вихваляє Його, трактує Мудрий Коран, підтверджує повідомлення Високоповажного Пророка (мир йому і благо): порядок Всесвіту, гармонія процесів, дивовижний зовнішній вигляд творінь, краса візерунків, піднесеність мудрих смислів, відмінність і схожість творінь, взаємодопомога між неживими творіннями, сприяння між далекими один від одного речами, всеохоплююча мудрість, абсолютна турбота, велика милість, загальне забезпечення їжею, життя, управління, перетворення, зміни, упорядкування, ймовірність, виникнення, потреба, слабкість, смерть, невігластво, поклоніння, вихваляння, молитви.

Перейдемо до докладного розгляду вищезазначених мов.

Видимі у Всесвіті впорядкованість і врівноваженість, вказуючи на необхідне існування Творця, в управлінні знаходять порядок і рівновагу, читають الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

У Всесвіті правлять організованість і гармонія. Дві ці якості, що свідчать про єдність Керуючого, оголошують істину الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

А також, оскільки могутність, розписує сторінку небес сонцем і зірками, і могутність, розписує сторінки бджоли і мурашки клітинами і частинками, це одна і та ж сама могутність, то це, словами الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього», свідчить про єдність Творця.

Чуйність і взаємодопомога (тобто відповідь на потреби один одного) між такими неживими і різнорідними речами, як, наприклад, хмари і земля, а також взаємопов’язаність дуже далеких зірок і Сонця, подібна взаємозв’язку планет, свідчать про те, що всі речі знаходяться під владою одного Керуючого, і оголошують الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

Подібність таких упорядкованих небесних творінь, як зірки, і взаємозв’язок між схожими один на одного квітами, а також між тваринами Землі, вказують на єдність Творця, оголошуючи الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

Кожна жива істота удостоюється проявів багатьох Імен і якостей, взаємопов’язаних у впливі та в різних діяннях. Наприклад, знаходячи буття – прояви імені аль-Барі (Творець), при набутті форми – прояви якості Мусаввір (той хто надає форму), отримуючи їжу – прояви імені ар-Раззак (той хто наділяє їжею), зцілюючись від хвороб – прояви імені аш-Шафі (той хто зцілює). Оскільки єдина мета цих імен і якостей, то єдиним повинен бути і їх володар. Отже, кожна жива істота, будучи удостоєна прояву цих Імен і якостей, свідчить про єдність Творця словами الله لا اله الا هو«Аллаг немає божества, крім Нього».

Зв’язок між Сонячною системою і очима бджоли, а також їх взаємна сумісність і якісність, словами الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього», вказують на те, що обидва цих творіння є візерунком одного майстра.

А також, єдина природа тяжіння як між частинками, так і між сонцем та іншими зірками, кажучи الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього», показує, що обидва ці процеси – справа рук одного пера.

Відомий в складах і з’єднаннях порядок з’явився в результаті того, що кожній частинці було відведено відповідне їй місце. Виходячи з цього, помістити частки на відповідні місця, зберігаючи їх взаємозв’язок, може тільки Володар могутності, здатний створити всі ці сполуки.

Отже, порядок частинок, кажучи мовою цього положення «Аллагу Акбар», читає: الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

Написані пером могутності особливості та індивідуальні риси одиниці якогось виду, що визначають її відмінність від інших представників цього ж виду, вимагають того, щоб всі одиниці виду – наприклад, люди – перебували перед поглядом його могутності і були йому відомі. Адже кожній одиниці властиві індивідуальні особливості, що відрізняють її від інших одиниць свого виду. Якби всі одиниці не перебували перед поглядом могутності, то виникла б ймовірність того, що у них були відсутні б відмінні риси, що є помилковим. Отже, Творець однієї одиниці є Творцем усього виду. У свою чергу, Творець виду повинен бути Творцем роду тощо. В кінцевому підсумку, все зводиться до істини الله لا اله الا هو «Аллаг немає божества, крім Нього».

Ті, чий погляд вузький, думають, що щось є нерозумним, дивним і складним творенням Необхідно Сущим творінь, що приходять до Його заперечення. Але ж якщо приписати творення причин, то нерозумність, дивина і складність, в дійсності, багаторазово збільшиться. Створення ж всіх творінь Необхідно Сущим Творцем є набагато кращим. Наприклад, походження безлічі від чогось єдиного набагато легше, ніж походження чогось єдиного від безлічі. Так само, якщо не надати створенню бджоли могутності Всевишнього, то її поява на світ стане нескінченно складною.

До того ж, порядок і користь, які надаються безлічі з боку когось єдиного, безліч зможе знайти тільки шляхом великих труднощів. Наприклад, дисципліни, які організовані одним командиром для безлічі солдатів, самі ці солдати з такою ж легкістю не досягнуть єдності. Отже, якщо надання створення всього сущого Єдиного Творця і може, на перший погляд, здатися нерозумним і дивним, то приписування всього причинам і безлічі причин містить в собі набагато більшу кількість дурниць. У цьому випадку, в кожній частинці доведеться представити якості Необхідно Сущого Творця, наявності яких вимагають досконалість візерунків і краса творінь. А також, Необхідно Сущого Творця, який не знає співтворців (ширк), доведеться приписати безліч співтворців. Крім цього, стане необхідним, щоб кожна частинка, відповідно до вимог порядку і гармонії, була для всіх інших частинок, яка абсолютно підкоряє, так і абсолютно підкоряється. Нарешті, за кожною частинкою необхідно буде визнати всеосяжні розум і знання, оскільки між ними існують взаємодопомога і рівновага.

Тому, вважати причини автором створення всього сущого в крайньому ступені абсурдно. Однак, якщо надати творенню Необхідно Сущому, що є справжнім господарем, то частинки удостоюються прояву, сяйва і відображення одвічної могутності подібно до крапель води, сяйва і відображення сонця. За допомогою нескінченних знання і волі Володаря могутності, з Його дозволу між частинками відбувається формування впорядкованих структур. Таким чином, одне-єдине сяйво одвічної могутності, що несе в собі всю його міць, за своїм впливом сильніше тисячі найвагоміших причин, в яких, на відміну від єдиної і неподільної одвічної могутності, присутній поділ. Для одвічної могутності не існує труднощів і зусиль, адже воно не є придбаною, а є притаманна Суті Творця. В Його могутність не здатна втрутитися слабкість. Навіть для могутності частки і зірки рівні, а велика зірка не складніше малої.

Оскільки і зовнішня, і внутрішня сторона таких речей, як існування, життя і світло, чистота і прозорість, в момент їх створення під завісою засобів і причин явно проглядається могутність. Адже якщо звернути увагу на життєві стадії і стани, можна побачити діяльність могутності. Наприклад, ми бачимо, як тонка і нежива гілка служить засобом для життя виноградного грона, як тонкий промінь проходить крізь вузьку щілину і відображає сонце в уламку скла, і як сірник розсіює морок і заповнює будинок світлом. У цих дивовижних і великих справах, що здійснюються під завісою простих причин, ясно як день проглядаються діяння могутності.

А також, муки і страждання, що з’являються в результаті заперечення і помилки, які, в свою чергу, виходять від нерозумності і безглуздості приписування створення причин, змушують всі душі і уми звертатися і вдаватися до Необхідно Сущого. Адже тільки Його могутність і воля вирішують всі проблеми і труднощі і відчиняють замкнені двері, і лише Його поминанням втішаються серця! Саме тому порятунок укладено лише в зверненні до Аллага!

ففروا الى الله ۝ الا بذكر الله تطمئن القلوب

«Поспішайте ж до Аллага! Воістину, я несу від Нього до вас ясну пересторогу!» (Коран 51:50) . «тих, які увірували й знайшли спокій для своїх сердець у згадуванні Аллага!» Хіба ж не в згадуванні Аллага знаходять спокій серця?» (Коран 13:28)

Отже, мовою цієї істини Всесвіт каже: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього».

Зовнішні чинники є простими, обмеженими, мізерними, неживими, несвідомими і безвільними речами, і та їх частина, що відноситься до законів – лише щось теоретичне, уявне. Надзвичайне мистецтво і дивовижні візерунки, що містяться в зовнішньо обумовлених причинами речах, абсолютно не співвідносяться з цими що не є цінностями. Виходячи з цього, дурними твердженнями будуть:

упорядкування, гармонійне формування клітин тіла через вживання їжі;

нескінченних упорядкованих візерунків, що записуються в пам’яті звивинах мозку і волокнам вух;

формованих в процесі розмови і роздум букв і уявних образів руху мови і роботі думки.

Згадані наслідки вимагають буття нескінченних знань, волі і могутності. Ґрунтуючись на цій істині, твердо встановлено, що в бутті й існуванні єдино впливає безмежна могутність Творця. Причини ж служать лише прикриттям, а кошти – завісою. У свою чергу, ті чи інші особливості і властивості є іменами і назвами проявів і сяйв могутності. Іменовані ж законами і правилами речі – ні що інше, як назви проявів волі, знання і наказів Всевишнього у видах створінь. Так, закон (напередодні) від веління, а правило (Намус) від волі. Отже, мовою наслідків, обумовлених причинами, Всесвіт оголошує про справжнього Творця, кажучи: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього» .

Оскільки надзвичайні візерунки, уважно і з цілковитою точністю написані на сторінці Всесвіту, і разом, і окремо вимагають необмеженої могутності, то Всесвіт безсумнівно вказує на існування одного Необхідно Сущого, Всемогутнього Творця. І так як вплив Його могутності безмежний, то очевидно, що Він не потребує співтворців. Більш того, це багатобожжя (ширк) неможливе за своєю суттю. Виключено існування навіть одного товариша, оскільки вплив досконалої могутності необмежений. Будь у могутності товариш, її впливу існувала б межа. Будучи необмеженою, вона повинна була б стати обмеженою, що безглуздо в декількох аспектах! Таким чином, незалежність та єдність – невід’ємні якості Всевишнього. Крім іншого, співтворцю немає ні місця, ні ступеня, ні ймовірності як такої. Відсутні будь-які докази буття співтворця, а також ознаки, які могли б вказувати на ймовірність цього. У жодній стороні Всесвіту немає місця для співтворця! Більш того, в яку б сторону і на яку б річ ми не дивилися, всюди видно єдинобожжя (таухид).

Незважаючи на те, що людина є найповажнішою у Всесвіті, і з усіх причин має найширшу свободу вибору, навіть в найпростіших з усвідомлених справ – таких, як їжа і питво – може належати лише сота частина! Так якщо у такого «царя» причин, як людина, настільки зв’язані руки і відсутній вплив, то що можна сказати про інші, неживі причини?!

Отже, мовою існування і єдності, які стали очевидні з цієї істини, Всесвіт читає: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього».

Проявляються в частинах і частинках Всесвіту імена Бога, що вам, будучи солідарними і спираються один на одного, зливаються подібно семи квітам світла і в результаті утворюють єдиний прояв у творенні, явно вказують на єдність їх носія. Мовою цього свідоцтва Всесвіт оголошує: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього».

У Всесвіті видно мудрість, яка охоплює все приватне і загальне. Ця загальна мудрість містить в собі такі якості, як намір, свідомість, воля і вибір, які вказують на необхідність буття абсолютно Мудрого. Адже Всесвіт є створеним і підлягає впливу. Подібно до того, як творіння неможливе без творця, нежива частина творіння не може бути творцем.

На сторінці Всесвіту сяє досконала турбота. Містяться в ній мудрість, милість і прикраса, що вказує на необхідне існування Щедрого Творця. Адже існування дарів і благ неможливо без благодійника.

Велика милість, що охоплює весь Всесвіт і містить у собі багато якостей, серед яких мудрість, співчуття, турбота і обдаровування благами, свідчить про необхідне існування одного Милостивого (ар-Рахман) і Милосердного (ар-Рахім), адже якості неможливі без його носія.

Життя розподіляється між живими створіннями, робить необхідним вищезгадані якості і доводить буття Милосердного, що наділяє все їжею (ар-Раззак ар-Рахім), так як дія неможлива без діяча.

Життя, поширене у всьому Всесвіті, воно робить необхідним вищезгадані якості і вказує на необхідність існування Живого (аль-Хайй) і Того, Хто (аль-Каййум), пожвавлює (аль-Мухйі) і умертвляє (аль-Муміт), тобто Творця.

Друже! П’ять вищезгаданих істин, змішаних подібно семи квітам світла, ясно свідчать про те і очевидно вказують на те, що Всесвіту необхідний один Всемогутній (аль-Кадір), Всезнаючий (ал ь– ‘Алім), Мудрий (аль-Хакім), Одвічний (аль -Кадім), Милостивий (ар-Рахім), Милосердний (ар-Рахман), той, що наділяє їжею (ар-Раззак), Живий (аль-Хайй) і Сущий (аль-Каййум) Господь (ар-Раббі). Всесвіт же оголошує про це словами: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього» .

А також, на лику Всесвіту є отримана краса, яка вказує на красу природну, і є сумна краса, що показує красу абстрактну, і є якась вірна любов, яка вказує на Істинного Коханого, і є тяжіння, що вказує на притягання всіх таємниць істини. Ці істини свідчать про те, що для Всесвіту потрібен один Необхідно Сущий Господь, чому Всесвіт вчить і про що сповіщає фразою الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього».

У всіх одиницях, у всіх видах творінь у Всесвіті здійснюється управління, мета якого – досягнення корисних результатів. У рослинному і тваринному світах відбуваються процеси перетворень і змін, що приносять велику користь. Зміна дня і ночі, що має місце на земній кулі, переслідує великі цілі. Ці істини, подібно семи квітам світла утворюють єдину діяльність, поряд з пануючими у Всесвіті порядком і гармонією, очевидним чином вказують на необхідне існування мудрого керівника, всемогутнього, що діє за своєю волею Творця. Всесвіт має засвідчити це словами: الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього».

Процес виникнення (худус), що поширюється на всі види творінь, а також на частини і частки Всесвіту, вимагає буття Творця.

Те, що Всесвіт разом з усіма своїми частинами, маючи здатність, можливість і ймовірність знайти нескінченне число образів і станів, приймає саме справжній образ, безумовно, відбулося з волі і вибору одного Необхідно Сущого Творця.

Перебувають у величезній потребі види творінь і одиниці Всесвіту, з найбільш несподіваних місць і своєчасно (من حيث لا يحتسب) забезпечуються всім необхідним і задовольняються відповідно до своїх потреб, що вказує на необхідність існування Щедрого, що наділяє долею (ар-Раззак).

Всесвіт зазнає загальні і приватні, матеріальні і духовні потреби. Вони не в силах забезпечити себе всім необхідним для буття і продовження свого існування. Таким чином, ці потреби, неусвідомлювані ним, зрозуміло, задовольняються одним Милостивим і Милосердним, Необхідно Сущим і Мудрим Творцем.

Для буття та існування характерні ймовірність, множинність і схильність до впливу. Імовірність (Імка) залежить від необхідного існування (вуджуб), множинність вимагає єдності, а схильність до впливу виходить від дії. Взаємозалежність між цими речами неминуче вимагає буття Необхідного, Єдиного і Чинного Творця.

Ми бачимо, що будь-яка річ у Всесвіті не зупиняється до тих пір, поки не прийде до межі досконалості. Досягнувши ж межі своєї досконалості, вона припиняє рух, зупиняється. З цього стає зрозуміло, що буття вимагає досконалості, а досконалість – сталості. Отже, існування буття залежить від досконалості, а досконалість вимагає сталості. У такому випадку, є один необхідний і вічний, абсолютно досконалий Творець, і досконалість всіх творінь є лише тінню Його досконалості. Отже, Всевишній Аллаг абсолютно досконалий, і абсолютно досконалі Його дії і якості.

Внутрішня сторона кожної справи світліше і прозоріше зовнішньої. Це вказує на те, що, з одного боку, Творець не далекий від неї і не відділений, а з іншого боку, забезпечуючи гармонійну взаємодію цієї речі з іншими речами, що не знаходиться всередині неї. У такому випадку, якщо розглядати окреме творіння, то буде видно знання і мудрість Творця, а якщо розглядати його разом з іншими витворами, то буде видно, що Творець є Всечуючим і Всевидячим. З цієї істини стає ясно, що Творець світу що не знаходиться всередині світу, так і не знаходиться поза ним. Своїми знаннями і могутністю перебуваючи всередині кожної справи, Він, в той же час, піднесений над усім. Він бачить як одну річ, так і одночасно всі речі.

Ці істини – світлоносні знамення, що змішалися один з одним подібно квітам веселки. Всесвіт свідчить і вказує на необхідне існування і на єдність Творця, що володіє всіма довершеними якостями. Так, Всесвіт це віддзеркалення світла Творця, прояв Його Імен і твір Його діяльності.

Друже! Всесвіт, аргументами аяту الله لا اله الا هو «Аллаг – немає божества, крім Нього», мовою вищевикладених істин, доводить: لا حول ولا قوة الا بالله «Немає сили і могутності ні у кого, крім Аллага».

А також, істина فاعلم انه لا اله الا الله «Знай же, що немає божества, крім Аллага», вимагає істини محمد رسول الله «Мухаммад – посланник Аллага». Подібно до того, як істина محمد رسول الله«Мухаммад – посланник Аллага» містить в собі п’ять стовпів віри, вона проявляє панування Всевишнього (рубубіят). Виходячи з цього секрету, на вагах віри [свідоцтво] محمد رسول الله«Мухаммад – посланник Аллага» рівноцінно [свідченням] لا اله الا الله «Немає божества, крім Аллага» .

Пророча місія (нубувват) є загальною, оскільки звернена до панування Всевишнього (рубубіят), а святість (велаят) є приватною. Різниця між ними подібна різниці між виразамиرب العالمين «Господь світів» і ربى «Мій Господь»: в першому випадку зв’язок загальний, а в Другому – приватний. Також, він подібний до різниці між вознесінням (мі’радж), вчиненим з землі до Арш і вознесінням (мі’радж) під час земного поклону (саджда), або різниці між Арш і серцем (кальб) .

Друже! Наведені вище аргументи формують коло, в центрі якого розташована мета – необхідність існування і єдності Всевишнього. Кожен з цих складових кола аргументів доводить істинність і правдивість мети. Найменш сильні доводи підтримують і підсилюють один одного. Якщо навіть і не посилюють, то не позбавляють довіри. Якщо ж все-таки позбавляють, то коло не рветься, а лише звужується. Разом з тим, вимагати сили і очевидності, які виникають при об’єднанні аргументів, від кожного з них, буде вказівкою на розлад розуму і вузькість мислення, а також підготує грунт для заперечення. Таким чином, якщо в разі розгляду того чи іншого аргументу його слабкість виявить сумніви, то виходить від інших аргументів сила зміцнить його і сумніви розвіються.

Одні аргументи подібні воді, інші схожі на повітря, а треті є свого роду світлом. Тому, щоб вони не витекли, не зникли і не погасли, їх пошуком і утриманням повинна займатися витончена думка.

Особливості

Особливості

Ця тема є свого роду основою «Десятого Слова» і Другим розділом «Двадцять восьмого Слова», написаного на арабській мові

بسم الله الرحمن الرحيم

«В ім’я Аллага, Милостивого, Милосердного!»

Да піднесуться вихваляння, славослів’я і подяка Мудрому Творцю, про необхідність буття і про єдність Якого мовою своїх слабкостей і потреб, все разом і кожна окремо, свідчать всі частинки Всесвіту!

Мир і благословення Посланцю, що відкрив таємницю Всесвіту і виклав її знамення, своїй сім’ї і сподвижникам, його братам з числа всіх пророків і посланників Всевишнього, а також благочестивим рабам Божим!

Друже! Природа і причини, закривши для деяких людей ворота подяки, відкрили їм двері багатобожжя (ширк) і невіри (куфр). Тим часом, вони і не підозрюють, що основа багатобожжя побудована з незліченних безглуздостей. Для того, щоб їх сліпі очі прозріли й побачили, наскільки огидне багатобожжя, я викладу одну з тих нісенітниць.

Отже, якщо язичники відмовляться від сп’яніння невіглаством і подивляться на своє невір’я науковим поглядом, то для того, щоб повірити в це безбожництво і осмислити його, вони будуть змушені на одну єдину частку звалити тонну вантажу, і винайшовши в кожній частинці незліченні друкарські верстати, вручити їх в руки природи і причин, навчивши природу всім тонкощам мистецтва, які є у всіх творіннях. Адже частка повітря в змозі виконувати свої функціональні обов’язки в організмі будь-якої рослини, квітки або плода. Якщо безбожно заперечувати, що ці частинки, які виконують свої обов’язки, є підлеглими Всевишнього Творця, слідують Його волі і розпорядженням, то потрібно буде визнати, що входячи в кожен з організмів, їм відомо весь пристрій, всі властивості і системи цих організмів. Вірити в те, що кожна з частинок має такі знання, може тільки цей безбожник.

До того ж, плід є зменшеним прообразом цілого дерева, і кісточка, що знаходиться в плоді є книгою діянь цього дерева. Вся історія життя дерева записана в цій кісточці. У зв’язку з цим, один плід звернений до всього дерева, а скоріше, до всього виду цих дерев, і навіть до всієї земної кулі. Значить, ступінь величі, закладений в майстерності створення одного плоду, пропорційна розмірам Землі.

Отже, тому, хто створює цей плід і цю частку із закладеним в них грандіозним мистецтвом, неважко створити і підтримувати земну кулю.

Цікаво, чи є ще велика дурість, ніж заява про власний розум та проникливості того безбожника, що несе в серці подібна невіра?!

Друже! У будь-якої речі є два образи.

Перший – матеріальний, тобто видимий образ, який, немов якийсь одяг, скроєний приреченням згідно обсягом кожної речі.

Другий – умоглядний, тобто якийсь уявний образ, уявний як певна спільнота різних матеріальних образів, змінюваних протягом її життя. Цей образ подібний до уявного кола, що утворюється в результаті швидкого обертання якогось вогника. Він повідомляє про історію життя будь-якої речі, являє собою коло прояву приречення, і називається долею речей. Подібно до того, як в питаннях матеріального образу у кожній справі є якась межа і якась мета, також і щодо способу духовного у неї є межа і призначена для деяких прихованих мудростей мета. Виходячи з цього, в матеріальному образі кожної речі Божественна могутність – якийсь майстер, а приречення – якийсь інженер. У духовному ж образі приречення – легко, прокреслює лінії для формоутворення, а могутність – джерело (тобто формоутворення, вироблене по цих лініях, виходить від могутності).

О, невіруючий! Почувши це, подумай гарненько! Чи є у тебе могутність, щоб навчити частку кравця майстерності? Чи є у природи і причині, які сприймаються тобою як творці, могутність для того, щоб вони могли скроїти і зшити несхожі, різні образи всіх речей? Дивись, позбавлений очей невіруючий! Людина, що є плодом дерева світобудови, який за силою і волею перевершує причини, об’єднавши всі можливості і знання кравця справи, не зможе скроїти вбрання, яке було б впору всім частинам якогось колючого дерева. Тим часом, Мудрий Творець, під час зростання будь-якої речі, зовсім скоро і легко створює і одягає її в дуже гармонійні і точні, нові і свіжі шати і зелені сукні. Фасубханналлаг! Так, пречистий [і вільний від усіх недоліків] Аллаг, з велінням Якого пов’язано буття кожної справи! Пречистий Творець, в «руках» Якого знаходяться внутрішні сторони всіх речей! Пречистий Творець, до Якого вдаються всі створіння!

Друже! На кожній істоті стоять печатки Єдиного (аль-Ахад) і самодостатність (ас-Самад) Творця, що свідчать про те, що ці істоти є Його твором мистецтва і належать Йому. Так, серед нескінченних печаток єдності (Ахад) і печаток самодостатності (Самад) подивися хоча б на них, що вибиті на поверхні землі весняною порою. Наведені нижче, наступні один за одним фрази і пропозиції, з усією ясністю показують і виявляють ці печатки.

Отже, на поверхні землі спостерігається дуже дивне і мудре творення. Якщо хочеш побачити могутність і діяльність, які виходять від очевидного творення, зверни увагу на нижченаведені фрази.

Дія цього творення:

1) виходить від вельми великої і широкої щедрості;

2) з абсолютною легкістю виходить від абсолютної сили;

3) з абсолютним порядком швидко з’являється на світло;

4) вивірено і виважено, не дивлячись на свою всеосяжність;

5) є прекрасним і цінним, але недорогим твором мистецтва;

6) не дивлячись на те, що пов’язані з ним речі дуже сильно перемішані, вони створюються абсолютно відокремлено і без всякої плутанини;

7) разом з тим, що поле його діяльності широко до нескінченності, в його творах немає місця недосконалості – вони з’являються в найкращому вигляді;

8) не дивлячись на те, що між особинами і між різними видами є повна віддаленість, вона [наділяє] їх повною відповідністю.

Друже! Кожна з цих фраз – навіть окремо – самодостатня для прояву карбування. Подивись! Дивовижна щедрість і дивовижна майстерність є невід’ємними ознаками всеосяжної могутності. Впорядкованість, поєднана з надзвичайною легкістю, властива виключно власникові всеосяжного знання, потужному над кожною річчю. Чудова, абсолютна швидкість створення, вивіреного так, немов воно зважено на чуйних вагах, характерна лише для того, чиїм наказом і могутності підпорядкована будь-яка річ. Всеосяжне, дивно майстерне управління розсіювання по всій землі видами створінь можливо тільки для того, хто своїми знаннями і могутністю близький до всякої речі. Великий достаток творінь, кожне з яких, з точки зору мистецтва, володіє найвищою цінністю, може належати тільки Володареві невичерпних скарбниць з нескінченними багатствами. Незважаючи на високу змішаність особин, вони гідні безумовної індивідуальності і відособленості, що незмінно вказує на Всевидючого, одна справа Якого не перешкоджає іншій. Те, що між розкиданими по землі особинами, незважаючи на їх віддаленість один від одного, виявляється відповідність за формою, тілом і пристроєм, незмінно вказує на того, в чиїй правиці володіння, знання, влади та мудрості знаходиться земна куля. Кожна особина, незважаючи на безліч одиниць свого виду, що притаманні Всемогутньому, для якого рівні малі і великі.

У кожній з вищенаведених фраз також є ще одне знамення, яке вказує на те, що будь-яка річ є твором і мистецтвом одного-єдиного Творця. Так, між щедрістю і економією, швидкістю і виваженістю, дешевизною і цінністю, змішаністю і відокремленістю є контраст. Об’єднання цих протилежностей в одній дії властиво тільки Могутньому Творцю, Чия могутність безмежна.

Висновок. Незважаючи на те, що кожна окрема фраза демонструє Божественну єдність (Ахад), вони всі разом показують її більш повно, тобто явно. Отже, з цього пояснення виходить суть благородного аята:

ولئن سالتهم من خلق السموات والارض ليقولن الله

«Якщо ти спитаєш їх: «Хто створив небеса й землю?» — то вони неодмінно скажуть: «Аллаг!» Скажи їм: «Хвала Аллагу!» Але більшість із них не розуміє.» (Коран 31:25)

Тобто, якщо запитати у цих упертих безбожників, хто Творець небес і землі, вони волею-неволею скажуть: «Аллаг» .

Друже! Воістину, між Божественністю (улухіят), пророчою місією (Рісаля), Іншим світом і Всесвітом є взаємозв’язок, тобто існування і встановлення однієї з цих реалій вимагає існування і встановлення інших. Віра в одну з них робить необхідність віри в інші.

Так, наприклад, існування якоїсь книги, кожне слово якої містить цілу книгу, а кожна буква містить в собі цілий рядок, неможливо без написання її автором. Так само і Книга Всесвіту залежить від необхідності існування споконвічного Автора. Дивитися тверезим поглядом на Книгу Всесвіту і не вірити в її одвічного Автора – неможливо!

І подібно до того, як існування якоїсь будівлі, що містить безліч чудес мистецтва, дивовижних візерунків і прикрас, неможливе без будівельників та майстрів, так і існування цього світу залежить від існування Творця. Люди, чий розум не затьмарився від омани, не можуть говорити про існування світу, не визнавши існування його Творця.

Таким чином, як неможливо заперечувати існування Сонця, споглядаючи його відблиски і віддзеркалення на хвилях річок і морів, неможливо споглядати цей мінливий і оновлений в повному порядку Всесвіт і не приймати необхідність існування його Творця. Адже тільки Творець є Тим, Хто Своєю мудрістю і волею заснував цей чудовий Всесвіт, влаштував його згідно з правилами Свого приречення, упорядкував Своїми законами, прикрасив канонами Своєї милості і освітив проявами Своїх імен і якостей. Так, якщо не брати Єдиного Творця, виникне необхідність приймати незліченних богів по числу частинок і творінь Всесвіту. І в той же час, кожен той бог повинен бути в змозі створити весь цей Всесвіт, тому що кожна жива одиниця є певним змістом всіх живих істот. Коли він створює одиницю, то він повинен бути здатний створити і все людство.

Також, як існування Сонця неможливо без його сяйва, так і Божественність неможлива, без її прояву за допомогою молитви посланців.

Для демонстрації і пізнання найвищої і досконалої краси необхідно її описати посланниками. Абсолютно прекрасне мистецтво, яке досягло абсолютної краси, не може бути без слів своїх посланців.

Абсолютне панування Всевишнього (рубубіят) вимагає загального поклоніння і покори (Убуд), що можливо за допомогою проголошення свідоцтва про єдність Всевишнього з носіями пророчої місії, які є «зульджанахайн», (тобто, з одного боку, Його зразковими рабами, а з іншого – Його посланниками).

Якщо Володар краси не побажає показати її і якщо не буде відображати її дзеркал і описувати її посередників, то пізнати і побачити цю красу буде неможливо. І тільки за допомогою посланників, чиї поклоніння і покора Всевишньому являють собою дзеркало краси Творця і чиї посланницькі місії показують і оголошують про неї людям, можна побачити і показати Його красу.

Для того, щоб відкрити і показати людям повні коштовностей і дорогих речей скарбниці якогось царя, оголосити про Його могутність, багатство і царство, необхідний призначений дозволом і волею цього царя службовець. Таким службовцям є посланник.

Друже! У світі немає іншої особистості, яка володіла б подібними якостями і могла б найкращим чином виконати ці обов’язки, крім Високоповажного Мухаммада (мир йому і благо). Ця людина є найзмістовнішою, найдосконалішою і найдостойнішою! Він показує, описує, повідомляє і оголошує про Всевишнього Творця в найкращому вигляді!

Дорогий друже! Ми підійшли до опису взаємозв’язку між «вірою в Аллага» і «вірою в Інший світ» . Приготуйся і слухай!

Якщо якийсь цар не буде заохочувати тих, хто йому покірний, і карати бунтівних, то його держава піддійте до краху. З одного боку, йому необхідні милість і благовоління, а з іншого – покарання і виховання. Нагорода – необхідний наслідок милості, а виховання вимагає покарання. Місцем нагородження і покарання є Інший світ.

Кожен цар, що володіє високою мудрістю і справедливістю, заради збереження гідності своєї держави проявляє прихильність до тих, хто просить у нього притулку і допомоги, і щоб показати велич своєї влади, захищає права своїх підданих. Важлива частина цих відносин проявиться в іншому світі.

Цар, який володіє незліченними скарбами і володіє абсолютною щедрістю, йому необхідно постійне місце частувань, а також сталість і вічність володарів різноманітних потреб. Це ж можливо тільки у вічному світі.

Якийсь володар краси бажає бачити і показувати її постійно, що також вимагає існування вічного світу, бо постійна краса не може задовольнятися тимчасовим, зникаючим шанувальником – вона бажає, щоб і він був постійним.

Якийсь цар, що володіє милосердям і співчуттям по відношенню до тих, хто просить і благає його про допомогу; цар, негайно виконуючи найпростіше прохання найпростішого створення, звичайно ж, з досконалою легкістю зробить те, в чому найбільше потребують всі творіння. Безумовно, найважливішою, загальної потребою є вічний світ!

У той час, як існує царство, що перебуває в досить дивній величі, що зрозуміло з його розмаху і діяльності, ми бачимо, що для збору підданих зроблено лише тісний тимчасовий готель, який не може вмістити в себе всіх людей. Він безперервно наповнюється і спустошується. І є якоюсь ареною випробувань, яка постійно змінюється. А також, для того, щоб показати зразки деяких творів мистецтва і дарів царя, існують якісь збори, які час від часу повторюються. Такий стан явно вказує на те, що після цього тісного місця, цієї арени і виставки будуть якісь постійні місця, палаци і відкриті скарбниці, а їх жителі будуть вічними і незмінними.

Якщо є якийсь уважний цар, який записує і велить реєструвати всі дії, всі потреби і служіння свого народу, а також фіксує і зберігає всі події, фотографує і знімає все, що відбувається в своїх володіннях, то, звичайно, такий стан певним чином вказує на те, що відбудеться якийсь розрахунок, якийсь суд, якісь нагородження і покарання.

Щодо нагород і покарань є безліч обіцянок і погроз царя; якщо ці обіцянки і загрози не становлять труднощів для його могутності, і якщо вони дуже важливі для його підданих, то, зрозуміло, вони не будуть порушені, бо порушення обіцянок суперечить гідності його могутності.

Згідно досягнутого ступеня безсумнівного історичного переказу одностайним твердженням вісників, центром і місцем прояву цього грандіозного, величного царства є тільки Інший світ. Обмежена площа цього світу не може бути постійним місцем цієї величі, тому такі тлінні, нестабільні місця, подібні цим, не можуть бути основою і центром постійного царства.

Так, на обмежених місцях і майданчиках цього світу цей цар показує багато речей, зборів і розлук. Однак, вони не є самоціллю, а лише служать прикладом і зразком речей і процесів, які матимуть місце на найбільшому просторі Іншого світу, оскільки процеси, які будуть відбуватися на тому великому зборі (воскресіння), вони будуть протікати згідно з цими маленькими прикладами. Отже, показання в цьому світі тлінні, зникаючі стани, в іншому світі принесуть вічні і постійні плоди.

Так, уявити більш високу ступінь мудрості, турботи, справедливості, милості і співчуття, які проявлені цим царем на тлінних місцях і великих майданчиках цього світу, просто неможливо. Безумовно, настільки високе і велике чудове мистецтво, щоб удостоїтися істин тієї великої мудрості і справедливості, вимагає постійних місць, незмінних помешкань і вічних мешканців. В іншому випадку, доведеться заперечувати очевидні мудрість, турботу і ласку. І в той же час, доведеться припустити, що володар дій, що виходить від такої мудрості і турботи, хай вибачить Аллаг, є жорстоким тираном і марнотратом. Це ж вимагає звернення істин в їх протилежність. До того ж, є безліч доказів і підтверджень того, що ці тимчасові помешкання будуть переміщені в центр вічного царства. Оскільки царство Божественного панування вимагає нагородження і покарання, з цього випливає, що неможливо створити цей світ, не створивши інший світ; неможливо дати буття цьому Всесвіту, не давши життя іншому; неможливо створити Вічне світло!

Творець Світу володіє всеосяжної милістю – милістю, яка вбирає в себе все суще і розповсюджується на будь-яку річ. Співчуття матерів і, в деякому відношенні, навіть рослин до своїх дітей, а також легкість життя безсилих дитинчат – все це лише одна крапля з моря тієї милості! Велич цього моря милості ніяк не сполучається зі зникаючими і непостійними благами, затьмареними бідами і труднощами, і з людьми, охочими вічності. І в той же час, безповоротний відхід у небуття перетворює благо в зло, співчуття в тягар, любов в біду, насолоду на муку, і милість – в її протилежність…

З видимих прикладів управління світом стає зрозуміло, що у його Творця є такі високості як велич, слава і честь, що навіть якщо Він і відкладає, відстрочує покарання тих, хто не звеличує Його поклонінням і тих, хто нехтує Ним, то без уваги це не залишає.

Для тих, хто, вважаючи веління і заборони цього Царя нікчемними, хто не підкорився Його розпорядженням з вірою; для тих, хто поклонінням не пробудив до себе любов Творця і для тих, хто, проявивши невдячність, не чинив поваги Творцеві, безсумнівно знайдеться місце відплати і покарання.

Прекрасне мистецтво творення створінь, їх впорядкованість і навколишня їх турбота, а також користь і вигода, свідчать про те, що Всемогутній Творець, в розпорядженні якого знаходиться Всесвіт, володіє всеосяжною мудрістю. Необхідною ж умовою тієї великої мудрості є прояв милості та дарування благ покірним Йому і тим, хто шукає у Ньому притулку.

Крім цього, очевидно, що кожна річ займає відповідно відведене їй місце, кожне право дається правовласнику, потреба кожного нужденного задовольняється згідно його проханню, а бажання шукає відповіді – будь то бажання, виражені мовою здібностей, природних потреб, крайньої необхідності або нагальної потреби – не залишаються без відповіді. Для справедливості, що має такі ознаки, необхідний великий суд, де за допомогою Господньої влади права рабів [Божих] будуть захищені і забезпечені. Оскільки тлінна обитель нижнього світу не може удостоїтися істинної справедливості, з цього виходить, що у Великого і Справедливого Царя повинні бути вічні Рай і Пекло.

Господар цього світу, за свідченням Його множинних діянь, є надзвичайно Щедрим і володіє великими скарбами, подібними сонцю, повним світла і сяйва, і деревам, пишним плодами і фруктами. Виходячи з вище написаного, ця вічна щедрість і це невичерпне багатство вимагають вічного місця частувань та вічного буття володарів потреб. Адже безмежна щедрість і нескінченне багатство бажають постійного частування, що, в свою чергу, вимагає вічного існування вдячних за ці дари.

З проявів цієї чудової, мудрої і щедрої діяльності стає зрозуміло, що це вершить її Творця і є прихованою досконалістю, яку він бажає постійно демонструвати всьому світу. Це тому, що постійна досконалість бажає вічно проявлятися і вимагає нескінченного буття, захоплює собою своїх шанувальників. В іншому ж випадку, людина, приречена на абсолютне небуття, не оцінить досконалості, і замість захоплення і похвали проявить огиду і опуститься до образ.

Творець красивих, ошатних, світлих творінь володіє зрозумілою виключно Йому, незрівнянною красою, і цю приховану витончену красу ми не в силах осягнути своїм недосконалим розумом. Наприклад, одне з тьмяних дзеркал цієї краси – поверхня землі, яка кожне століття, кожну пору року, невпинно демонструє і описує її відображення.

Твердою істиною є те, що Володар піднесеної краси бажає бачити її і всі її тонкощі як особисто, так і очима інших. Виходячи з цього, якщо краса є вічною і незмінною, то і дзеркала, що показують всі її тонкощі, повинні бути вічними, незмінними. Це так, тому що вічна краса не може погодитися на тлінного шанувальника, любов якого, в цьому випадку, звертається у ворожість. Так, людина, втішаючи себе, починає ображати ту чи іншу красиву річ, недоступну її рукам і незбагненну для її розуму. У зв’язку з цим, так само, як світ вимагає існування Творця, Творець вимагає існування Іншого світу.

Творцю цього світу притаманне дуже милосердне співчуття, адже очевидно, що в цьому світі той, хто потрапив у біду і хто просить про допомогу, вона з’являється негайно. Бажання, того хто шукає відповіді – виконуються. Стає почутий голос найпростішої живої істоти, і задовольняються її потреби. Отже, Володар такого співчуття безсумнівно задовольнить найбільшу, найнеобхіднішу, найбільш нагальну та найсильнішу потребу людського роду, вимовлені від імені всіх людей їх главою – створить вічний Рай, вічне щастя і воскресіння після смерті! Тим більше, що все суще, приєднуючись до цього всеосяжного благання високоповажного глави, вимовляє «Амінь! Амінь!».

Дивись! Ця людина молить, просячи щастя, заради такої мети, завдяки якій всі творіння, з найнижчого стану абсолютного тліну, нікчемності, непотрібності і марноти, сходять до найвищих висот – до цінності, до вічності, до піднесених обов’язків і до рівня Божественних листів. Дивись! Він молить про допомогу так піднесено і просить про милість так солодко, що, нібито дає почути собі все суще небес, і приводячи їх у трепет, спонукає вимовляти «Амін! Аллагумма, амін!».

Цікаво, про що ж просить, молячись і об’єднуючись в своєму поклонінні суть поклоніння всього людського роду ця Гордість Всесвіту; про що ж просить, об’єднавши позаду себе всіх синів Адама (мир йому), ставши на цій землі і простерши руки до Великого Престолу (Арш) ця людина, що є честю людського роду і єдиною на всі часи і народи?! Послухаємо і подивимося. Для себе і для своєї умми вона просить вічності, вічного щастя, раю, і просить це все, згадуючи Прекрасні Божественні Імена, що проявляють свою красу в дзеркалах творінь, і вдаючись до їх заступництва.

Навіть якби не було безлічі причин і доказів існування Іншого світу, однієї тільки молитви цієї людини (мир їй і благо) було б достатньо для створення Раю, створення якого так само легко для могутності Милосердного Творця, як створення весни. Таким чином, подібно до того, як пророча місія цієї людини (мир їй і благо) стала причиною створення цього місця випробувань, удостоївшись сенсу لولاك لما خلقت الافلاك «Якби не ти, Я не створив би все суще», його поклоніння послужило відкриттю вічного місця щастя.

اللهم صل و سلم على ذلك الحبيب الذى هو سيد الكونين و فخر العالمين و حيات الدارين و وسيلة السعادتين و ذو الجناحين و رسول الثقلين و على اله و صحبه اجمعين و على اخوانه من النبيين و المرسلين امين

Процеси, що відбуваються в цьому світі, цілеспрямованість створінь, а також підпорядкування небесних і земних тіл одній могутності, є ознаки великого правління. З цього стає зрозуміло, що Творець, який розпоряджається цими створіннями, володіє великим пануванням (рубубіят) і дивовижною владою. Однак, цей світ зазнає змін і тліну. Він подібний до готелю, що постійно наповнюється і спустошується. Ні у світі, ні у його мешканців немає стабільності і сталості. Цей світ – безперестанку змінюється і оновлюється виставка зразків дивовижних і витончених мистецтв Творця світу. Отже, зібрані в цьому готелі, на цій виставці люди не залишаться тут надовго, адже це непостійне місце перебування.

Отже, такий стан переконливо свідчать про те, що за цим тлінним місцем перебування піде незмінне, вічне щастя з райськими садами і палацами, які будуть центром цього вічного правління, тому що тлінне не може бути основою і місцем вічного.

Так, дивлячись на це зведена для гостей Правителя житло, а також дивлячись на його мешканців, видно, що:

це житло, на будівництво якого витрачено мільйони, споруджено лише на короткочасний термін;

наявні в ньому прикраси і коштовності – всього лише макети і зразки;

гості лише пробують на смак прекрасні страви, але не насичуються;

кожен з гостей своїм особистим фотоапаратом робить знімки прикрас цього житла;

приховані службовці Правителя записують всі дії і вчинки мешканців;

щосезону Правитель руйнує, а потім оновлює мільйони тих прикрас і красивих речей для тих, хто прийшов у гості.

Крім перерахованого, спостерігається ще дуже багато дивного і незвичайного.

Отже, це положення показує, що у Господаря цього тимчасового житла є досить високі, цінні обителі і вічні, постійні палаци. Видимі в цьому невеликому житлі речі і обставини є зразками, що показують для того, щоб зацікавити гостей високими речами вічних осель.

Також, якщо звернути увагу на положення житла цього світу і навіщо знаходяться в ньому люди, то стане зрозуміло, що цей світ не є місцем, створеним для вічного в ньому перебування. Це лише якийсь зал очікування і якийсь готель для збору створінь, запрошених Всевишнім у вічний, нескінченний світ щастя – Дар ус-Салям. Видимі в цьому світі приємні речі – не для задоволення і насолоди, тому як насолоду зустрічі незрівнянно з болем розставання. Разом з тим, ніхто не може в повній мірі отримати ці насолоди, оскільки або коротке життя насолод, або життя людини. Ці насолоди і красиві речі служать тільки для повчання і напрямком до подяки, бо вони є зразками справжніх благ, приготованих Аллагом для віруючих в Раю. І ці прикрашені тлінні творіння – не для тліну і небуття. Тут фіксуються їх образи, подібності, смисли і результати, які в вічному світі стануть основою для створення вічних пейзажів для вічних жителів. Або ж у вічний світ вони візьмуть форми, бажані Вічним Творцем, тому що ці творіння – для вічності. Їх зовнішня смерть і зникнення є звільненням від обов’язків, а не знищенням.

Так, навіть якщо їх смерть і є зникненням, то вони зникають лише в одному відношенні, в багатьох інших залишаючись вічними. Наприклад, поглянь на цю створену Споконвічною могутністю квітку троянди! Подібно до того, як якесь слово, не встигнувши злетіти з вуст, зовні зникає, в той же час, з волі Аллага, залишаючи мільйони втілень в вухах, на аркушах паперу і в книгах, і зберігаючи свій сенс в умах, так само і троянда, в короткий час виконавши свій обов’язок, в’яне, вмирає і йде, в той же час залишаючи навчання в пам’яті всіх людей, що її бачили і в пам’яті насіння, що несуть в собі її наступники, свій образ і сенс. Значить, кожне насіння тієї троянди і пам’ять кожної людини є свого роду фотоапаратом для збереження і увічнення її образу, краси і місця.

О, мій друже! Людина також не є безпритульною, бродягою, безвладною живою істотою. Всі її дії і вчинки записуються і реєструються, а результати всіх її діянь зберігаються, щоб, згідно з ними, під час великого розрахунку вона отримала відповідну цьому ступінь.

Висновок: вироблені плоди щоосені руйнуються, це є якоюсь підготовкою місця для нових гостей і свого роду звільненням від повинностей, відпусткою.

А також, у розпорядженні цим світом Творця є така ясна книга (китаб-і Мубін), що не існує жодної – ні великої, ні малої – речі, яка не була б в ній записана. Серед розділів цієї книги, видимих у Всесвіті, поглянь хоча б на розділ, присвячений порядку і виваженості! Отже, ми бачимо, що в момент звільнення будь-якої речі, що має свої функції, від обов’язків, і виходу її з кола буття, Мудрий Творець закріплює безліч її образів в «Збереженої Скрижалі» (Ляух аль-Махфуз). Фіксує історію її життя в насінні і результати, а також увічнює її в безлічі прихованих дзеркал. Наприклад, коли якесь дерево «вагітне» плодами, плодами «вагітне» також і його насіння. Значить, так само, як плоди існують в структурі дерева, існують вони і в насінні. Таким же чином, дуже багато речей, що вийшли з буття, залишаються існувати в людській пам’яті.

Отже, з цих прикладів стає зрозуміло, наскільки досяжний є закон збереження і запам’ятовування. Так, Господар цих істот ретельно і дбайливо зберігає і записує все, що відбувається в Своїх володіннях. Він проявляє неймовірну увагу в справі збереження Свого правління. В Його пануванні (рубубіят) побутує абсолютна дисципліна: Він записує і змушує записувати навіть самий пересічний випадок і найпростіше служіння.

Безумовно, досяжний і точний закон збереження потрібен для Великого Суду, який буде проведений в іншому світі. Цей закон збереження, чинний для всіх речей, поширюється також і на людину, котра є самою шляхетною серед створінь, бо людина – свідок дій, положень і станів, що стосуються панування (рубубіят) Всевишнього. Серед громад створінь вона є глашатаєм єдності Аллага. Вона зроблена спостерігачем вихваляння Аллага усіма істотами і удостоєна честі бути великим намісником. Людина удостоєна настільки великої честі і високого ступеня! Так Хай не вважатиме себе безпритульною і безвідповідальною! Їй так само доведеться нести детальний звіт на великому Суді. Пройшовши через нього, вона відправиться в місце, яке заслуговує.

Так, для одвічної могутності створення воскресіння після смерті подібно створенню весни слідом за зимою. Так само, як для рослин, для людини настають осінь і весна. Чудеса могутності, що відбулися в минулому, є твердим свідченням і аргументом того, що Творець створив всі ймовірні форми майбутнього.

Власник цього світу багаторазово обіцяв воскресіння з мертвих, яке для Його могутності легко і просто, а для Його рабів – надзвичайно важливо і вкрай необхідно. Відомо, що порушення обіцянки суперечить гідності могутності і милосердя панування, так як воно (порушення) є ознакою або невігластва, або слабкості, що з огляду на свою абсурдність ніяк не може бути властивим абсолютно Всемогутньому і абсолютно Мудрому.

Разом з тим, воскресіння людей подібно відродженню рослин. Як бачити одне можна заперечувати інше?! Обіцянка ж створити воскресіння є безперечною – як за переказами всіх пророків (мир їм) і згідно єдиній думці великих людей, так і відповідно до аятів Благородного Корану.

Наприклад, الله لا اله الا هو ليجمعنكم الى يوم القيامة لا ريب فيه و من اصدق من الله حديثا

«Аллаг! Немає бога, крім Нього! Ми неодмінно зберемо вас у День Воскресіння, у якому немає сумніву! А хто ж правдивіший за Аллага словом?» (Коран 4:87)

Цей благородний аят з великою суворістю і силою обіцяє воскресіння з мертвих. Однак, деякі люди дуже невдячні і не визнають цих слів Всевишнього, на істинність і правоту яких вказує все суще, натомість цього, покладаються на свою дурість.

У цьому світі подають ознаки величного панування (рубубіят) і промені грандіозного правління. Ми бачимо, що величезна Земля, разом зі своїми мешканцями, вигодовується і виховується під велінням цього панування (рубубіят) немов якась ручна і смиренна тварина. Її смерть восени і пожвавлення навесні, її подібні мавлеві рухи, а також всі інші процеси підпорядковані цьому велінню. Подібно до цього, впорядкованість і підпорядкованість Сонця і планет, а також їх стану залежні від цього веління. Тим часом, це величне нескінченне панування і це вічне правління не може будуватися на таких слабких, зникаючих і тимчасових засадах. Вони не можуть бути засновані на мінливому, тлінному світі, повному прикрощів і бід. Цей світ є лише тимчасовим місцем, влаштованим в великому і широкому колі того грандіозного панування для випробування людей, а також для оголошення і показу чудес могутності. Потім, зруйнувавшись, він буде перетворений для того, щоб стати частиною грандіозного, великого, вічного, нескінченного світу. Виходячи з вищевикладеного, для Творця цього, схильного до змін світу, необхідне існування іншого світу – незмінного і постійного.

Разом з тим, що перейшли від зовнішнього, поверхневого до істини – володарі світлих душ і освічених сердець, носії блискучих розумів, що ввійшли в коло наближених до Аллага людей, без сумніву повідомляють про тверді обіцянки і суворі погрози Всевишнього Творця, що стосуються підготовки Їм місця нагородження для покірних і місця покарання для бунтівників. Відомо, що невиконання обіцянок є ницістю. Творець світу Пречистий від усякої ницості і ганьби. У той же час, повідомлення людей істини, пророків (мир їм), святих (Аулія) і праведних вчених (асфія) про ті реалії, всіма своїми словами і тими знаменами явно підтверджує і підтримує Всесвіт.

О, людино, Чи є більш вірні повідомлення і слова, ніж ці?!

На вузькій і тимчасовій поверхні Землі Розпорядник цього світу постійно показує безліч прикладів і зразків великої площі світу Іншого.

Наприклад, слід звернути увагу на відродження рослин, що здійснюється на земній поверхні весняною порою. Так, за шість днів з насіння тих перемішаних рослин безпомилково, без плутанини, без змін, створюються і повертаються їх померлі, згнилі та зниклі тіла. Для могутності, яка провадить на просторі Землі це воскресіння рослин, не важко створити за шість днів небеса і землю. І хіба допустимо, що для цієї могутності створити людське воскресіння не було настільки ж просто і швидко, як оком змигнути?! Так, хіба може бути складним людське воскресіння, що складається лише з однієї сторінки, для могутності, яке одночасно, без помилок і плутанини, в короткий час повертає повністю зітерті слова старих записів на трьохстах сторінках воскресіння рослин?! Та ніколи!

Отже, Володар цієї могутності мовою Корану велить:

فانظر الى اثار رحمت الله كيف يحيى الارض بعد موتها ان ذلك لمحيى الموتى وهو على كل شىء قدير

«Поглянь на прикмети милості Аллага, на те, як Він оживляє землю після її смерті! Воістину, Він оживляє мертвих і Він спроможний на кожну річ!» (Коран 30:50)

Цей благородний аят явно свідчить на користь істинності цього положення.

Дорогий друже! З цих розпоряджень і справ Аллага стало зрозуміло, що вироблені на земному просторі воскресіння рослин і їх розмноження, а також інші збори і розставання не є самоціллю, тому що здійснюються на великому просторі Іншого світу великі та важливі церемонії ніяк не пов’язані з цими незначними і нестійкими плодами, які отримуються на короткий час. Ці незначні плоди – лише деякі приклади і зразки по образам, і результатами яких повинні проходити процеси на тому величезному зібранні. Отже, образи цих тлінних речей принесуть в тому світі вічні плоди.

А також ми бачимо, що Вічний Творець і Правитель показує на цих схильних до руйнування місцях і приречених на зникнення просторах сліди такої яскравої мудрості, такої явної прихильності, такої високої справедливості і загальної милості, що людина не з кам’яним серцем і з неосліплими очима явно розуміє: мудрості, більш досконалої, ніж ця, бути не може. І не може бути ширшої прихильності, більш величної справедливості, більш досяжної милості, ніж ті, прояви, ознаки та плоди яких нам видно. У такому випадку, якщо в країні того правителя буде постійне місце, міцних помешкань і постійно проживають жителі, то носіям серця і розуму доведеться заперечувати ці видимі мудрість, прихильність, милість і справедливість. І в той же час, з цього буде слідувати, що Господар такої мудрої діяльності – хай вибачить Аллаг – повинен буде марнотратним і несправедливим. Це ж є абсурдом, що звертають справжню суть тих речей в її протилежність.

О, слухай мої слова, друже! Ти не подумай, що докази існування і настання воскресіння з мертвих обмежені тільки наведеними тут частиною ознак. З показаних Шляхетним Кораном нескінченних ознак виводиться наступна істина: наш Творець перенесе нас з тимчасових виставок нижнього світу в постійні місця Свого вічного панування, і цю мінливу країну перетворить в країну незмінну. І знову не подумай, що серед прекрасних імен [Аллага] воскресіння з мертвих та Іншого світу вимагають тільки імена Мудрий, Щедрий, Милосердний, Справедливий і той, що Зберігає. Швидше, кожне ім’я, пов’язане з управлінням Всесвіту, робить Інший світ і воскресіння з мертвих необхідними.

Висновок. Воскресіння є істиною, про настання якого одноголосно стверджують: Славнозвісний Творець, з усією Своєю могутністю, красою та іменами. Це чудово викладає Коран, що містить в собі єднання всіх небесних книг, пророків, святих (Аулія) і праведних вчених (асфія), а також Високоповажний Мухаммад (мир йому і благо) – Гордість Всесвіту, досконалий з створінь і дуже достойний з людей. Подібно до цього і Всесвіт, всіма своїми ознаками й словами, свідчить про буття і створення воскресіння з мертвих. При цьому кожна його частина – одинична або множинна, детальна або ціла – має дві сторони: однією він звернений до Творця, вказуючи на Його єдність, а іншою дивиться на Інший світ, вимагаючи існування воскресіння і вічного життя.

Наприклад, існування людини і її створення вказують на необхідність буття і єдності Творця, а її раптова смерть і зникнення – при тому, що її сподівання і здатності спрямовані до вічності – свідчать про існування Іншого світу. Видимі в усьому сущому мудра впорядкованість, прекрасна прихильність, милостиві дари і справедлива виваженість є свідками буття і єдності Мудрого Творця, а також вказують на створення і існування Іншого світу і вічного щастя.

اللهم اجعلنا من اهل السعادة واحشرنا فى زمرة السعداء و ادخلنا الجنة مع السعداء بشفاعة نبيك المختار فصل وسلم عليه وعلى اله كما يليق برحمتك و بحرمته امين امين امين

«О, Аллаг! Зроби нас з числа щасливих і воскреси нас з групою щасливих, і введи нас у Рай разом зі щасливими під заступництвом Твого високоповажного Пророка! Благослови його і його сім’ю, і вітай їх, як це личить Твоїй милості і його шані. Амінь. Амінь. Амінь».

Краплі

Краплі

بسم الله الرحمن الرحيم

«В ім’я Аллага, Милостивого і Милосердного!»

Нагадування

Докази та аргументи, що проголошують нам про Творця світу і дають можливість Його пізнати, незліченні і незчисленні. Найбільшими з них є три:

Перший доказ це Всесвіт – велика книга, деякі ознаки якої ти вже бачив і чув;

Другий доказ це Пророк Мухаммад (мир йому і благословення Всевишнього) – найбільше знамення Книги Всесвіту, печатка всіх пророків (мир їм) і ключ до прихованих скарбниць;

Третій доказ це Коран – тлумачення книги світобудови і довід Аллага перед Його створіннями.

Зараз ми, в декількох «краплях» ознайомимося з іншими доказами Його слова.

ПЕРША КАПЛЯ

Друже! У відповідь на питання «Хто такий високоповажний Мухаммад (мир йому і благо)?», Якого ми називаємо промовисто доказом і який є великою духовною особистістю, яка описує нашого Творця, ми скажемо: високоповажний Мухаммад (мир йому і благо) – це така особистість, для якої, внаслідок своєї духовної величі, вся поверхня Землі є мечеттю акса (великим і широким місцем поклоніння). Поважна Мекка – його міхраб (ніша). Пресвітла Медіна – мінбар (катедра) його достоїнств і досконалостей. Він – останній і найпіднесеніший імам для громади, що повірили; він – славний проповідник роду людського, що викладає правила досягнення щастя. Пророк Мухаммад (мир йому і благо) – керівник всіх пророків (мир їм); він виправдовує і підтверджує їх [пророцтво], тому що його релігія вбирає в себе основи всіх релігій. Він – глава всіх святих (Аулія), і сонцем своєї пророчої місії наставляє, виховує і просвіщає їх.

Ця особистість (мир йому і благо) є полюсом (Кутб) і центральною точкою в колі вихваляння Всевишнього (в колі зікру), навколо якого, підтверджуючи його слова і повторюючи їх, об’єдналися всі пророки (мир їм) і праведники (хай буде задоволений ними Аллаг). Він світле дерево, корінням якого є небесні закони пророків (мир їм), а гілками – натхненні знання святих. У зв’язку з цим, про що б він не заявив, його підтверджують всі пророки (мир їм), які спираються на свої знамена (му’джіза), і всі святі, що ґрунтуються на своїх чудесах (Карамат).

Так, є печатки та підписи всіх живих людей, повідомляють про підтвердження всіх його заяв. Наприклад, однією із заяв цієї особистості є єдинобожжя (таухид). Воно описується і викладається благословенною фразою: لا اله الا الله «Немає бога, окрім Аллага». Всі люди минулого і майбутнього, що входять в коло релігії і в коло зікру цієї особистості, зробили цю святу фразу стовпом віри, і невпинно її повторюють. Отже, вони переконалися і переконалися в правдивості та істинності цієї заяви. В результаті, ця благословенна фраза, охоплюючи часи і простори, не сходить з вуст різних за вченням, принципам і традиціям людей.

Виходячи з цього, у жодного сумніву немає права простягати руку заперечень до цього, правдивість та істинність якого доведена доказами незліченних свідків!

ДРУГА КАПЛЯ

Друже! Це світлий доказ, який стверджує єдинобожжя і наставляє рід людський, що забезпечений пророцтвом і святістю. Одне з них є незаперечним історичним свідоцтвом (таватур), а інше – одностайним підтвердженням (иджма’). І в той же час, воно підтверджено знаками надзвичайних станів, що проявилися до початку місії пророцтва і званих благими ознаками (ірхасат), а також Благовіст небесних книг і численними повідомленнями Хатіфинів (таємних голосів невидимих духовних істот).

Проявилися від цього світлого доказу чудеса – такі, як розколювання Місяця, витікання води з його пальців, підпорядкування дерев його наказам, послання дощу після його благання, насичення багатьох людей дуже малою кількістю їжі, а також розмову вовка, газелі, верблюда, каменю та інших створінь – підтверджують [істинність місії] цієї особистості (мир йому і благо).

Втім, для підтвердження і доказів його пророцтва досить одного лише шаріату, який виступає гарантом і достатнім засобом для здобуття щастя цього світу та світу вічного. У попередніх фрагментах ми побачили деякі з променів сонця його шаріату. У повторі, затягувати виклад, немає необхідності.

ТРЕТЯ КАПЛЯ

Друже! Подібно до того, як правдивість цієї особистості (мир йому і благо) підтверджена доказами із зовнішнього світу, вона підкріплюється ознаками, існуючими в ній самій, бо вона, подібно до сонця, вказує на себе своїм світлом. Наприклад, весь світ свідчить про те, що в цій людині поєдналися найвищі з благих звичаїв, і загальновизнаним є те, що він – носій духовної особистості, яка вбирає в себе найчистіші риси характеру. Сила його віри, засвідчена богобоязливістю, покорою і поклонінням знаходиться на найвищому ступені, а також, яка виходить із його життєпису: ступінь надійності, досконала серйозність і стійкість, сила впевненості в кожній справі і вчинках. Вони є твердими доказами того, що він вірний правді і слідує істині. Так, зелень листя, аромат і краса квітів, свіжість плодів – свідки того, що дерево є здоровим і повним життя.

ЧЕТВЕРТА КАПЛЯ

Друже! Плинність часу і віддаленість місця сильно впливають на критичне судження і сприйняття його розумом. Однак, слідуючи правилу: ليس الخبر كالعيان «Краще один раз побачити, ніж сто разів почути», давай вийдемо за межі фантазій цього століття і оточення, перенесемося крізь час і простір і подумки вирушимо на Аравійський півострів, де в Пресвітлій Медині особисто зустрінемося з цією великою людиною, де зійшло на високий мінбар щастя, і послухаємо його звернену до людства проповідь.

Отже, подумки ми опинилися там. Дивись: цей загальний наставник, цей святий проповідник, надзвичайним чином поєднує в собі прекрасну зовнішність з досконалою вдачею, взявши в руки повно дорогоцінних каменів, чудово викладає книгу, читає всім людям одвічну проповідь, послану з вищих світів, спонукаючи прислухатися всіх синів Адама, джинів та інших істот. Так, він повідомляє про дуже великий послух, розкриває дивовижну загадку створення світу, відкриває секрет укладеної у Всесвіті мудрості і дає відповідь на три питання, звернених філософією і мудрістю до людського роду: «Хто ви? Звідки приходите? Куди йдете?».

П’ЯТА КАПЛЯ

Друже! Подивися, як ця світла особистість, цей наставник віри високоповажний Посланник Аллага (мир йому і благо), за допомогою світла поширеного їм істини і сяйва правди змінив вигляд світу, перетворивши ніч людства в день, а зиму в весну. Так, якщо на Всесвіт не дивитися світлим поглядом цієї особистості, то він буде перебувати в загальній жалобі. Всі істоти будуть один для одного чужими, ворогами, а неживі творіння звернуться до деяких мерців. Люди і тварини, немов сироти, поринуть в ридання від страху загибелі та розлуки, а Всесвіт – з усіма його діями, перетвореннями, візерунками, з усім розмаїттям – видаватиметься нам грою, яка залежить від випадковості. Особливих збитків зазнають люди, ставши найнижчими від тварин.

Отже, якщо не розглядати Всесвіт поглядом віри, як вчила ця людина, то все представиться в такому страшному і похмурому образі. Однак, якщо подивитися поглядом цього досконалого наставника, тобто крізь призму віри, то все постане світлим, сяючим, одушевленим, живим і радісним.

Так, зі світлом віри Всесвіт перестав бути місцем загальної жалоби і звернувся до мечеті, де поминають і дякують Всевишньому. Істоти, що здавалися один одному ворогами, стали братами і друзями. Мляві створіння, які називали себе мертвими, взяли образ життя і доброзичливих покірних службовців, мовою свого стану показують знамення свого Творця. Плаче і скаржиться чоловік, що виглядав сиротою, став покірним і вдячним своєму Творцеві творінням. Рухи, перетворення, різноманітність і візерунки Всесвіту позбавляються від марноти, перетворюючись в образ Господніх листів, сторінок втілених знамень і дзеркал Божественних імен.

Одним словом, зі світлом віри світ знаходить такий розвиток, що отримує назву «Книга Божественної мудрості». Людина виходить з ряду принижених, бідних і безсилих тварин. Завдяки силі своєї слабкості, могутності свого безсилля, величі своєї покірності Всевишньому, а також сяйву серця і пишності віри свого розуму він піднімається до висот намісництва і правління. Ті ж безсилля, потреби, бідність і розум, що є причиною його падіння, служать підйому і піднесенню. Минуле, що виглядало великою і похмурою могилою, освітлюється світлом пророків і святих. Майбутнє ж, що має вигляд темної ночі, освітлюється променями Корану, що входить в образ Райських садів.

З цього випливає, що якби не було цієї світлої особистості, Всесвіт, людина і все суще були б рівні небуттю, втративши цінність і важливість.

Виходячи з цього, для настільки дивного, приголомшливого і прекрасного Всесвіту необхідний саме такий дивовижний наставник і тлумач! Священний хадис (хадис аль-Кудс) لولاك لما خلقت الافلاك має сенс: «Якби не було цієї особистості (мир йому і благо), то не було б і Всесвіту», проливає світло на цю істину.

ШОСТА КАПЛЯ

Друже! Людина, яка читає цю одвічну проповідь (мир йому і благо), є таким собі живим сонцем, яке висвітлює досконалість Всесвіту. Вона проповідує про вічне щастя. Вона відкрила нескінченну милість і оголошує про неї. Це глашатай краси Божественного панування (рубубіят) і відкривач прихованих скарбниць Божественних імен.

Так, з точки зору своєї місії, вона є аргументом істини, сяйвом правди, сонцем прямого шляху і засобом здобуття щастя. З точки зору своєї особистості, вона – уособлення любові Милостивого Творця, втілення Господньої ласки, гідність людської суті, найцінніший і найбільш значимий плід древа світобудови. Релігія, до якої вона закликав, з надзвичайною швидкістю охопила як схід, так і захід. Її прийняла п’ята частина людства. Так хіба ж проти проголошуваних істин такої особистості можуть мати місце заперечення нафсу і сатани?!

СЬОМА КАПЛЯ

Друже! Лише Божественна сила могла, що привела цю особистість в дію, дати їй можливість провести такі перетворення.

Подивися, особливо, на перетворення і діяльність, здійснені ним на Аравійському півострові! У цих пустелях жили фанатики збереження своїх звичаїв, вкрай вперті дикі племена, яким не було рівних у безсердечності і жорстокості, які анітрохи не засмучуючись, живцем ховали в землі своїх дочок. Цей світлий чоловік в короткий час усунув погані звичаї цих племен, замінивши їх благими. Завдяки принесенню цим наставником світла віри, ті дикі люди стали вчителями людського роду і прикладом для цивілізованих суспільств. Настільки велике і велике царство цієї особистості є не тільки і не стільки зовнішнім, матеріально відчутним, скільки внутрішнім, духовно привертає розуми і притягає серця! Підкоривши собі всі душі і нафси, ця людина стала улюбленцем сердець, учителем і просвітителем умів, вихователем пристрастей і царем душ, що і понині так.

ВОСЬМА КАПЛЯ

Друже! Ти знаєш, що усунути таку маленьку звичку, як куріння або будь-яку іншу пристрасть, дуже складно. Навіть якийсь великий правитель, з великою наполегливістю бажаючи усунути будь-яку межу якогось маленького народу, стикається з великими труднощами. Тим часом, цей світлий чоловік, з малою силою і в короткий час усунув безліч звичаїв дуже фанатичних і впертих народів, заповнив їх місце високими вдачами і чистими традиціями.

Так, стан Умара ібн аль-Хаттаба (нехай буде задоволений ним Аллаг) до [прийняття] Ісламу і після є прекрасним прикладом цього положення. І в основній діяльності цієї людини є ще тисячі подібних до цього чудес.

Діяльність цієї особистості в ті часи ми називаємо чудовою. Цікаво, якби сотні сучасних філософів вирушили в ті часи, на той дикий півострів, і довгий час намагалися виправити тих диких людей, змогли б вони навіть, наприклад, за п’ятдесят років, зробити те, в чому цей наставник досяг успіху за рік? Та ніколи!

ДЕВ’ЯТА КАПЛЯ

Друже! Розумна людина не зможе збрехати в спірному питанні, так як побоїться, що, врешті-решт, його брехня вийде назовні, і вона осоромиться. А також, коли якась людина вимовляє брехню, вона не може робити це без коливань, без сорому, навіть якщо це якась незначна особистість, наділена невисокими повноваженнями і висловлюється щодо простого питання у вузькому колі!

Так хіба може людина, що володіє найвищою гідністю і наділена великим обов’язком, заявити щось фальшиве, і таке, що суперечить істині, що стосується дуже важливих питань, перед обличчям широких народних мас і лютих ворогів ?!

Отже, ця світла особистість читає одвічну проповідь без сорому і сумніву, без страху і хвилювання, з чистим і щирим серцем, абсолютно серйозно; він зачіпає честь своїх ворогів, висміюючи їх розум і ображаючи їх его. Цікаво, хіба є хоч якась вірогідність того, щоб від цієї особистості, в такому положенні і в такому важливому питанні, виходила хоч частка хитрості? Та ніколи!

ان هو الا وحى يوحى

«Адже це – одкровення, яке відкривається йому!» (Коран 53: 4)

Правда не потребує хитрості і виключає ймовірність присутності обману. Погляд який побачив істину не опуститься до ницості брехні і не скаже, що суперечить істині; він очистить її від вигадок так, що їх неможливо буде сплутати.

ДЕСЯТА КАПЛЯ

Друже! Цей наставник, бажаючи застерегти людський рід, повідомляє про страшні істини, а для того, щоб порадувати людей, благовістить їм про речі, які притягують серця і залучають розуми.

Так, у людей є таке прагнення, така цікавість до відкриття істин і дивовижних речей, що на цьому шляху вони готові пожертвувати своїми життями і майном. Так чому ж вони не надають значення істині, відкритій і проголошеній цією людиною?! Тим часом, знавці і глядачі істин – все пророки (мир їм), святі і праведники – одностайно підтверджували і підтверджують її [слова].

Ця людина (мир йому і благо) говорить про справи Султана, у володіннях якого Місяць подібний Мусі. Вона каже про дивовижні чудеса і повідомляє про найжахливіші потрясіння і перевороти.

Зверніть увагу як зчитуються їм знамення (аяти) з цієї одвічної проповіді:

اذا الشمس كورت ۝ اذا السماء انفطرت ۝ اذا زلزلت الارض زلزالها

«Коли сонце згорнеться» (Коран 81:1). «Коли небо розколеться» (Коран 82:1). «Коли струснеться земля, здригаючись (Коран 99:1)

Вона повідомляє людству про таке майбутнє, в порівнянні з яким мирне майбутнє подібно до краплі, і проповідує про таке щастя, в порівнянні з яким земне щастя подібно сну.

Так, за завісою цього Всесвіту нас очікують дивовижні речі, а тому нам необхідна незвичайна людина, яка побачить ці речі і достовірним чином повідає нам про них.

Також, ця людина викладе вимоги нашого Творця і повідомить про багато істин і неминучих речей. Дивовижно! Чому ж більшість людей відводить погляд від правди і не відповідає гласу істини?!

ОДИНАДЦЯТА КАПЛЯ

Друже! Цей світлий чоловік (мир йому і благо), який читає одвічну проповідь з високого мінбару, який постав перед нами в образі духовної особистості і відомий в світі своїми високими якостями, є вірним, що є доказом єдності Всевишнього і правдивим підтвердженням істинності єдинобожжя, а також твердим аргументом і явним доказом приходу вічного щастя.

Його заклик до прямого шляху є як причиною втілення вічного щастя, так і засобом його досягнення, а його благання і поклоніння – причиною створення та існування цього щастя.

Дивись! Ця особистість – імам (голова) людського роду. Його мечеть (місце поклоніння) – не один лише Аравійський півострів, а вся земна куля. Громада цього імама складається не тільки з його сучасників – вона включає в себе все людство від часів Адама (мир йому) і до кінця світу. Кожен ряд тих, хто молиться, що складається з людей свого століття, одноголосно вимовляє «амінь» на його благання.

Ця людина молить про задоволення настільки сильною потребою, яка охоплює потреби всіх живих створінь, що не тільки та громада, а й земля, небо, і все суще говорить на його благання «амінь», тобто: «О, Господь наш! Прийми його благання! Ми молимо про те ж і бажаємо того ж, що просить він!».

Стоячи в намазі попереду тієї великої громади, він благає так покірно і смиренно, волає з таким глибоким сумом і з таким сильним бажанням, що весь Всесвіт приходить в хвилювання і приєднується до його прохання. Так, він благає про таку мету, що якщо вона не втілиться, то не тільки істоти, але і весь світ втратить свою цінність, опустившись до найнижчого стану! За допомогою того, про що він просить, все суще досягає своєї досконалості.

Цікаво, до кого звертається ця людина, молячись про задоволення цього бажання? Він волає щоб його чули, приймали і виконували прохання найменшої, непомітної живої істоти, мовою свого стану того, хто молиться про виконання найнікчемнішої потреби. Той, до Кого звернена ця молитва, бачить навіть найдрібніші прагнення самого простого власника життя до самої скромної мети, і задовольняє його, тим самим надаючи милість і шану. Своєю впорядкованістю, турбота і прийняті в результаті цих прохань заходи, не залишають сумнівів у тому, що вони можуть виходити і виходять тільки від одного, що чув і бачив, Знаючого і Мудрого Творця.

Цікаво, про що ж просить, стоїть на тому мінбарі і здіймаючи руки до небес людина, слідом за якою все суще, приєднуючись до її молитви, мовить «амінь»? Вона просить достатку Всевишнього Аллага, споглядання Його краси в Раю і вічного щастя. Навіть якби не було милості, мудрості, справедливості і їм подібних незліченних причин створення того, про що вона просить, то однієї лише молитви і одного тільки прохання цієї світлої особистості було б достатньо для створення і обдарування Рая. З цього випливає, що пророча місія цієї особистості є причиною створення земного світу для випробування і поклоніння, а молитви і прохання, вимовлені ним в поклонінні, стають причиною створення вічного миру для нагороди і подяки.

Високий порядок, безмежна милість, прекрасне мистецтво і бездоганна краса несумісні з несправедливістю і потворністю. Так, чути самий тихий поклик самого простого творіння про найскромніші потреби, і відповідати на нього, в той же час не слухати найгучнішого поклику про саму велику справу і не відгукуватися на нього, є безприкладним неподобством і недоліком! Це ж є неможливим, бо тоді краса суті перетвориться в неподобство суті! Зміна істин на їх протилежність неможливо.

ДВАНАДЦЯТА КАПЛЯ

Друже! Того, що ти побачив і почув про що проповідує наставник, досить, адже осягнути всю повноту його особистості неможливо. Якщо це так, повернемося назад, щоб розгледіти світло, що осяяло наступні століття. Дивись! Сонце «Століття Щастя», опромінивши своїм світлом наступні століття, дало життя таким сяючим особистостям, як: Абу Ханіфа, Шафіі, Абу Язід, Джунайд Багдаді, Абдулькадир Джіляні, Імам Газалі, Мухйіддін Арабі, Абу Хасан Шазель, Шах Накшібенд, Імам Раббані (хай буде задоволений ними всіма Аллаг) .

Відкладаючи роз’яснення побаченого нами на інший час, промовимо на адресу цієї світлої особистості (мир йому і благо) побажання і вітання.

اللهم صل و سلم على هذا الذات النورانى الذى انزل عليه القران الحكيم من الرحمن الرحيم من العرش العظيم اعنى سيدنا محمدا الف الف صلاة و الف الف سلام بعدد حسنات امته على من بشر برسالته التورية و الانجيل و الزبور و بشر بنبوته الارهاصات و هواتف الجن و اولياء الانس و كواهن البشر وانشق باشارته القمر سيدنا و مولانا محمد الف الف صلاة و الف الف سلام بعدد انفاس امته على من جائت لدعوته الشجر و نزل سرعة بدعائه المطر و اظلته الغمامة من الحر و شبع من صاع من طعامه مئات من البشر و نبع الماء من بين اصابعه ثلاث مراتكالكوثر و سبح فى كفيه الحصاة و المدر و انطق الله له الضب و الظبى و الذئب و الجذع و الذراع و الجمل و الجبل و الحجر و الشجر صاحب المعراج و ما زاغ البصر سيدنا و مولانا و شفيعنا محمد الف الف صلاة و الف الف سلام بعدد كل الحروف المتشكلة فى الكلمات المتمثلة باذن الرحمن فى مرايا تموجات الهواء عند قرائة كل كلمة من القران من كل قارء من اول النزول الى اخر الزمان و اغفرلنا وارحمنا يا الهنا بكل صلاة منها امين امين امينالحجر و الشجر صاحب المعراج و ما زاغ البصر سيدنا و مولانا و شفيعنا محمد الف الف صلاة و الف الف سلام بعدد كل الحروف المتشكلة فى الكلمات المتمثلة باذن الرحمن فى مرايا تموجات الهواء عند قرائة كل كلمة من القران من كل قارء من اول النزول الى اخر الزمان و اغفرلنا وارحمنا يا الهنا بكل صلاة منها امين امين امينالحجر و الشجر صاحب المعراج و ما زاغ البصر سيدنا و مولانا و شفيعنا محمد الف الف صلاة و الف الف سلام بعدد كل الحروف المتشكلة فى الكلمات المتمثلة باذن الرحمن فى مرايا تموجات الهواء عند قرائة كل كلمة من القران من كل قارء من اول النزول الى اخر الزمان و اغفرلنا وارحمنا يا الهنا بكل صلاة منها امين امين امينقارء من اول النزول الى اخر الزمان و اغفرلنا وارحمنا يا الهنا بكل صلاة منها امين امين امينقارء من اول النزول الى اخر الزمان و اغفرلنا وارحمنا يا الهنا بكل صلاة منها امين امين امين

Друже! Докази, що підтверджують пророчу місію Ахмада (мир йому і благо), досить численні. Частина з них наведена в моєму трактаті, названому «Дев’ятнадцяте Слово». Про цю місії свідчать не тільки близько тисячі чудес (му’джіза), показаних цією людиною, і не тільки Коран, який має сорок сторін чуда, які роз’яснюються в моїй праці «Двадцять п’яте Слово», а й незліченні знамення Всесвіту.

Так, подібно до того, як незліченні аяти (знамення), написані у Всесвіті, свідчать про єдність Всевишнього, точно так само вони вказують і на пророчу місію Ахмада (мир йому і благо).

Наприклад, прекрасне мистецтво, видиме у Всесвіті, є твердим аргументом, що свідчить про пророчу місію Ахмада (мир йому і благо). Адже краса цих ошатних творінь вказує на прекрасне мистецтво і прикраси. Краса мистецтва і образів вказує на існування у Творця бажання прикрашати. «Прикрашати» як властива Творця якість вказує на Його любов до Своєї творчості. Ця любов є доказом того, що найпрекраснішим витвором є людина, оскільки вона удостоєна цієї любові і є її центром. Людина ж, будучи самим змістовним і дивним у творчому доробку, є певним розумним плодом дерева світобудови. Оскільки вона подібна до якогось плоду, то є кінцевою і найбільш змістовною одиницею серед елементів Всесвіту. З огляду на те, що людина є розумною і змістовною, погляд її глобальний, а розум – універсальний. Завдяки тому, що погляд її глобальний, вона бачить все древо світобудови цілком, і так як розум її універсальний, то вона розуміє цілі Творця. З усього цього випливає, що людина це особливий співрозмовник Творця.

Так, володар глобального погляду і осяяного розуму, що присвячує їх поклонінню і любові до Творця, що направляє їх на прославляння і високу оцінку Його мистецтва, і вдячності Йому за дари, що вимагає подяку за Свої дари і закликає Своїх рабів до поклоніння.

О, люди! Хіба є хоч якась вірогідність того, що характеризується наведеними якостями і особливостями високоповажний Мухаммад (мир йому і благо) ні є тією винятковою особистістю, яка є особливим співрозмовником Творця?! І хіба серед великих представників людського роду, показаних вашою історією, є хто-небудь більш гідний цього ступеня?!

Про людей, чиї очі здорові і чиї серця не осліпли! Дивіться! У людському світі є дві «сфери» і дві «картини» .

Перша сфера – сфера Божественного панування (рубубіят) .

Друга сфера – сфера поклоніння і покори (Убуд) .

Перша картина – картина прекрасного мистецтва і творіння.

Друга картина – картина осмислення і високої оцінки.

Подивіться на зв’язок між цими сферами і картинами: сфера поклоніння і покори усіма силами працює в ім’я сфери панування; в свою чергу, картина осмислення, подяки та високої оцінки усіма своїми покажчиками спрямована до картини прекрасного мистецтва і блага. Після того, як ця істина побачена на власні очі, чи може розум допустити ймовірність того, що між главами сфер «Божественного панування» і «поклоніння» немає великого зв’язку? І хіба можливо, щоб у глави поклоніння, з повною щирістю службовця задумам Творця, не було б з Ним великого зв’язку, за допомогою якого між цими главами обох сфер відбувалися б спілкування і обмін? В такому випадку, явно встановлено, що глава поклоніння є найулюбленішим і найприйнятнішим людиною для Панування!

О, людино! Хіба можливо, щоб Творець, що прикрашає Свої творіння всіма видами щедрот і дарує стільки благ, що відповідають смакам і апетитам всіх живих істот, що не зволив і не взяв до уваги слова Свого найпрекраснішого і досконалого творіння? Оскільки воно поклоняється Йому з гарячим завзяттям, що приводить в захват небо і землю своєю високою оцінкою і прославлянням прекрасного мистецтва Творця, і доводить сушу і море до трепетного хвилювання своєї вдячністю і своїм звеличенням за дари?! Хіба можливо, щоб Творець не відповів на його подяку, не говорив з ним і, згідно з його здібностями, не зробив його імамом (ватажком) і наставником всіх створінь?!