Квітка

* [«Квітка» є дуже важливим трактатом арабомовної книги «Месневі». Як би я не старався перевести його, все ж вирішив використовувати авторський переклад, виконаний на прохання учнів «Рісале-і Нур». Між цим трактатом, названим «Сімнадцятим сяйвом», і «Квіткою» на арабському, є різниця лише в широті викладу та у хронології тем.]

 

بسم الله الرحمن الرحيم

«В ім’я Аллага, Милостивого, Милосердного!»

ПЕРЕДМОВА

За дванадцять років до написання цього трактату [1340 рік за хіджрою (1921 рік).] я, з Божою поміччю, записав деякі сяйва єдинобожжя, які проявилися в ході роздумів, духовних мандрів і осяяння при пізнанні Аллага, у вигляді пунктів на арабській мові трактатів «Зухра», «Шу’ле», «Хабба», «Шемме», «Зерр», «Катрі». Вони, через те, що були записані у вигляді доказу лише частини якоїсь неосяжної істини, лише одного променя яскравого світла, і тільки як нагадування і повчання для самого себе, виявилися малодоступними для розуміння іншим. Зокрема, більшість моїх найближчих і відданих братів не піддаються навчанню арабської мови. За їх наполегливими проханнями, я був змушений написати ті пункти і сяйва турецькою мовою: одну частину – з роз’ясненням, а іншу – з викладом короткого змісту.

Оскільки ці пункти і трактати, написані арабською мовою, найпершими були почерпнуті Новим Саідом з науки істини (Ільмі хакикат) в ступені зримої безсумнівності (шухуд), то наводиться лише переведення їх смислів без змін. З цієї причини, деякі пропозиції, що згадуються в інших книгах «Рісале-і Нур», згадуються і тут. Деякі частини наведені в стислій формі і без роз’яснень, щоб зберегти витонченість оригіналу.

Саід Нурсі

* * *

ПЕРШИЙ ПУНКТ

Звертаючись до себе, до свого нафсу, я сказав: «О, безтурботний Саід! Знай, що не личить тобі пов’язувати своє серце з чим-небудь, що не супроводжуватиме тебе після загибелі світу, і що розлучиться з тобою після його руйнування. І було б дуже нерозумно всім серцем прив’язуватися до минущих речей: особливо до тих речей, які, з згасанням твого століття, покинуть тебе і відвернуться; зокрема, до таких, які не будуть тобі попутником в потойбічному світі Барзах; особливо до тих, що не супроводжуватимуть тебе до могили; зокрема, до таких речей, які, після пари років навічно розлучаться з тобою, зваливши на тебе вантаж своїх гріхів і, особливо, до таких, які, в момент їх досягнення, всупереч твоїм бажанням, залишать тебе.

Якщо ти розумний, позбудься справ, непотрібних при переході в Інший світ і для твого положення в світі Барзах; від справ, які руйнуються в процесі життєвих змін, і не здатних супроводжувати тебе на вічному шляху. Не додавай їм значення і не переймайся через їх зникнення.

Подивися ж на свою власну сутність, в якій, серед твоїх численних тонких почуттів, є таке, що не може задовольнятися нічим іншим, крім вічності та Вічного Творця. Воно не може бути звернено ні до кого, окрім Нього. Воно не бажає звертатися до створеного. Навіть якщо подарувати йому весь світ, то і це не зможе задовольнити його природну потребу [у вічності]! І це тонке почуття є царем твоїх інших відчуттів і почуттів. Підкорися царю, покірному велінням Мудрого Творця, і спасися!

ДРУГИЙ ПУНКТ

В одному правдивому сні я побачив, як звертаюся до людей зі словами: «О, людино! З принципів Корану слід: нікого і нічого, крім Всевишнього, не здіймай себе вище до ступеня поклоніння! І не принесеш себе ні над одним творінням до ступеня зарозумілості! Адже подібно до того, як творіння рівні між собою з тієї точки зору, що кожне з них далеко від того, щоб бути гідним поклонінню, так само вони рівні щодо того, що всі вони є створіннями Творця».

ТРЕТІЙ ПУНКТ

О, безтурботний Саіде! Знай, що в хибному сприйнятті ти бачиш цей тимчасовий світ безсмертним і вічним. Коли ти дивишся на навколишній світ і бачиш його в деякій мірі стабільним і тривалим, і коли ти так само дивишся на своє тлінне існування і бачиш його постійним, ти боїшся лише настання Кінця Світу, немов доживеш до цієї години.

Ти і твій особистий світ постійно схильні до ударів смерті та загибелі. Твоє помилкове сприйняття і твоя ілюзія схожі на наступний приклад: якщо людина з дзеркалом в руках направить його в сторону якогось будинку, міста або саду, то будинок, місто або сад відіб’ється в цьому дзеркалі. Невеликий рух дзеркала і зміна його положення спотворять відображення. Стабільність і сталість справжнього дому, міста та саду не уявляють для тебе користі, бо цей храм, місто і сад, що знаходяться в твоїх руках відбитими в дзеркалі, живуть лише в тій формі та в тому стані, які показує це дзеркало.

Твоє життя – це дзеркало. Твоє життя – це дзеркало твого світу, його центр і опора. Кожну хвилину будинок, місто і сад можуть загинути, і руйнування їх ймовірно, тому вони знаходяться в такому стані, ніби-то в будь-яку мить готові обрушитися на тебе і викликати твій кінець світу. Оскільки це так, то не турбуй своє життя і свій світ вантажем, який вони не в силах винести.

ЧЕТВЕРТИЙ ПУНКТ

Знай, що згідно з одним із законів Мудрого Творця, найбільш значущі та цінні твори відтворюються в точності, тобто, оновлюючи більшість творінь їх подобою, Він в точності відтворює ці значущі і цінні твори під час зміни сезонів і століть. Цей Божественний закон, в основному, залишається незмінним для всіх воскресших – щоденних, річних і вікових.

Отже, грунтуючись на цьому незмінному правилі, ми скажемо: оскільки, за одностайною думкою усіх наук і за свідченням всіх знань, найдосконалішим плодом дерева створення є людина, і вона ж є найбільш значущим і цінним у творчому доробку зі створінь, і оскільки один людський індивідуум дорівнює цілому виду інших живих створінь, то, зрозуміло, слідуючи вірною інтуїцією, можна прийти до висновку, що в День Великого Воскресіння (Хашр) кожна людина буде в точності відтворена в своєму тілі, у своєму образі й під своїм ім’ям.

П’ЯТИЙ ПУНКТ

У процесі роздумів Нового Саіда, європейські науки і цивілізація, в деякій мірі присутні в думках Колишнього Саіда, перетворюючись в духовні хвороби, які ставали перешкодою на його духовному шляху. Новий Саід, бажаючи очистити свій розум від сміття філософії і від загрузлих думок в гріху цивілізації, і придушити в своїй душі симпатію до Європи почуття нафсу, був змушений вступити, з одного боку, в дуже короткий, а з іншого боку, у довгий діалог, описуваний в цьому пункті, з духовною особистістю Європи.

Зрозумійте правильно: є дві Європи, і я не звертаюся до першої Європи, яка, завдяки придбаному благу від істинної релігії Іси і від Ісламу, слідує корисному для суспільного життя людства прогресу, і наукам, службовцям справедливості і правди. Я звертаюся до другої, зіпсованої мороком філософії натуралізму (матеріалізму), Європи, яка, сприймаючи погану, гріховну сторону цивілізації як щось красиве, благе, призводить людство до розпусти і помилки.

Отже, тоді, у тій духовній мандрівці, я сказав духовній особистості Європи, яка замість благ цивілізації і корисних наук тримає в руках порожню і шкідливу філософію, згубну і розпусну цивілізацію:

«Знай, про іншу Європу! Ти тримаєш у своїй правій руці хвору філософію, що заблукала, а в лівій – розпусну, згубну цивілізацію, і стверджуєш, що в них укладено людське щастя. Так відсохнуть обидві твої руки і так знищать тебе ці два твоїх брудних подарунки!

О, нещасний дух, який поширює зневіру і безбожництво! Хіба може людина бути щасливою, коли її фізичне тіло знаходиться в оманному оточенні прикрас і багатств, а душа, совість, розум і серце перебувають посеред жахливих нещасть і страждань?! Чи можна, в такому випадку, назвати її щасливою?!

Хіба ти не бачиш, що через засмучення людини через незначну справу, або крах її надій з приводу будь-яких уявних бажань, або ж розчарування через несуттєві проблеми, стають гіркими її солодкі мрії, солодкі стани приносять їй муки, а світ перетворюється для неї у вузьку темницю?! Так яке ж щастя ти можеш принести цій бідній людині, якщо через твоє неблагополуччя вона отримала удари помилки в найпотаємніших куточках свого серця і в основі своїй душі, через які обірвалися всі її сподівання і виникли всі страждання?! Цікаво, чи можна назвати щасливою таку людину, тіло якої знаходиться в якомусь минущому, хибному раю, а її серце і душа відчувають муки пекла?! Таким чином, ти збив зі шляху нещасне людство. У фальшивому раю ти прирікаєш її на пекельні муки.

О, нафс-і Аммара людського роду! Послухай цей приклад, і дізнайся, куди ти ведеш людство. Наприклад, перед нами є два шляхи. Ми йдемо по одному з них, і бачимо, що на кожному кроці зустрічаються нещасні, безпорадні люди. На них нападають розбійники, спустошуючи їхні хатини і віднімаючи їх майно і речі, а іноді завдаючи їм рани. І це відбувається так, що навіть небо плаче від їхнього жалюгідного стану! І куди не глянь, усюди такий стан. Усюди чути крики розбійників і злодіїв, плач нещасних людей, і тому загальний траур і печаль запанували на цьому шляху. І оскільки людина, через свою людяність, переживає біль інших людей, вона схильна до нескінченних страждань. Однак від того, що совість не може винести таких страждань, той, хто йде цим шляхом, змушений зробити одне з двох: або, втративши людяність і здичавівши, настільки очерствіє серце, що, перебуваючи в благополуччі, не засмучуватися погибеллю інших, або ж заглушити голос розуму і серця.

Про Європу, зіпсовану розпустою і помилкою, що відійшла від релігії Іси! Ти своєю, подібною Даджаль, одноокою геніальністю подарувала людській душі цей пекельний стан. Потім ти зрозуміла, що це така невиліковна хвороба, яка зводить людину з вищого з вищих на нижчу з нижчих станів, опускає її до рівня самої нещасної тварини. Ліками, які ти знайшла від цієї хвороби, є твої привабливі іграшки, одурманюючі пристрасті та фантазії, які на час дають людині забутися. Так погублять тебе твої ж ліки, але ж так воно і буде! Таким чином, шлях, який ти відкрила людству, і щастя, яке ти дала, подібні наведеному прикладу.

Другий же шлях – шлях, подарований людству настановою Мудрого Корану. Отже, на цьому шляху ми бачимо, що на кожній дільниці, в кожному місці, в кожному місті є вірні воїни Справедливого Правителя. Час від часу, за наказом цього Правителя, деяку частину воїнів демобілізують. У них забирають зброю, коней, казенне спорядження, і видають документи про звільнення. Хоча звільнені солдати зовні засмучуються від розставання з кіньми і зброєю, до яких вони звикли, проте, з точки зору істини, радіючи своєму звільненню, вони задоволені тим, що повернуться до столиці Правителя, відвідають Його і зустрінуться з Ним. Іноді службовці, відповідальні за звільнення, постають перед яким-небудь недосвідченим солдатом, який знає їх, і кажуть: «Здай свою зброю». На це воїн відповідає: «Я – солдат Правителя. Я перебуваю у нього на службі, а потім повернуся до нього. А ви хто такі будете? Якщо ви прийшли по його велінню, то ласкаво просимо. Покажіть мені його наказ, а якщо його немає, то ідіть. Якщо навіть я залишуся один, а вас будуть тисячі, я буду битися з вами. Я роблю це не заради себе, а заради свого Правителя, бо моя особистість належить йому. Адже моя особистість і моя зброя довірені мені Царем, і заради того, щоб зберегти та захистити довірені мені честь і гідність мого Правителя, я не схилюся перед вами!».

Таким чином, ця ситуація – одна з тисячі прикладів радості і щастя на тому другому шляху. Інші ситуації ти можеш розглянути самостійно. Протягом всіх мандрів на тому шляху, ми бачимо веселе скупчення військ і призов на військову службу, звані народженням, а також радісну церемонію демобілізації солдатів, звану смертю. Отже, Мудрий Коран дарував людству цей шлях, і той, хто повноцінно прийме цей дар, піде іншим шляхом, що веде до щастя в обох світах. Чи не засмутить його минуле і не торкнеться страх за майбутнє!

О, друга, зіпсована, Європа! Частина твоїх гнилих і безпідставних основ каже, що кожна жива істота – починаючи з самого великого ангела і закінчуючи найдрібнішою рибкою – є господарем сама собі, працює для самої себе і старається заради своїх же насолод. Кожна з них має право на життя. Мета їх старань, прагнень і бажань – життя і забезпечення його існування, – стверджуєш ти. І прийнявши за боротьбу милосердні, щедрі прояви загального закону взаємодопомоги, які виходять від щедрості Милостивого Творця, якому в повній покорі підпорядковується все у Всесвіті і згідно з яким рослини спрямовуються на допомогу тваринам, а тварини приходять на допомогу людям, ти нерозумно постановила, що життя це боротьба.

Цікаво, як можна назвати боротьбою устремління атомів їжі до клітин організму для їх забезпечення харчуванням, що є, по суті, проявом цього закону взаємодопомоги?! Як це може бути боротьбою? Безсумнівно, ця допомога, це устремління є проявом закону взаємодопомоги, що виходить від веління Щедрого Господа.

Ти також говориш, що все суще є господарем самому собі. Це ще одна з твоїх прогнилих основ. Явний доказ того, що ніщо не є господарем самому собі, полягає в наступному: володарем найширшої волі, з точки зору свободи вибору, і самої почесної серед причин є людина. Тим часом, з усіх найбільш явних добровільних дій людини – таких, як роздум, мова і прийняття їжі – лише одна сота частина, та й та не без сумніву, надана її волі і входить в коло її можливостей. Як можна називати господарем самому собі ту, хто не володіє навіть однією сотою частиною таких явних дій?!

І якщо ця людина, що є найпочеснішою у творчому доробку і володіє найширшою волею, настільки позбавлена самостійності та не володіє нічим, яка заявляє про те, що всі тварини і неживі творіння є господарями самих себе, доводить свою нелюдськість і нерозумність.

Твоя одноока геніальність, твій вражаючий і нещасливий розум, привели тебе до цієї помилки і піддали небезпеці. Ти, через свою сліпу геніальність, забула свого Господа, Творця всього сущого, і поклалася на уявну природу, а також приписала Його творіння причинам і роздала володіння цього Творця ідолам, що є помилковими богами. На погляд твоєї геніальності, кожна жива істота і кожна людина повинні самотужки протистояти незліченним ворогам і битися за досягнення своїх нескінченних потреб. Володіючи незначною силою, слабкою волею, згасаючим розумом, скороминущим життям, вона змушена протистояти незліченним ворогам і потребам. Тим часом, капітал цієї нещасної живої істоти недостатній навіть для досягнення тисячної частки своїх потреб. Коли з нею трапляється нещастя, вона не очікує полегшення свого болю ні від кого, крім глухих,с ліпих причин, і удостоюється сенсу наступного аята:

وما دعاء الكافرين الا فى ضلال

«Молитва невіруючих лише омана» (Коран, 13:14)

Твій похмурий геній перетворив день людства в ніч. І лише для того, щоб люди звикли до тієї важкої, гнітючої, похмурої ночі, ти висвітлила її оманливими, тимчасовими лампами. Ці лампи не дарують людям усмішку, не радують їх і не висвітлюють щастям їхні обличчя – швидше, вони знущально глумляться над дурним сміхом людей, які перебувають в гіркому, жалюгідному стані.

В очах твоїх учнів кожне живе створіння є бідною, нещасною істотою, схильною до нападів лиходіїв. Світ є таким собі місцем загальної жалоби. Голоси, чутні в цьому світі, є стогонами, що виходять від смертей і страждань.

Учень, який засвоїв твій урок сповна, стає фараоном. Але він є нікчемним фараоном, вклоняється найнижчим, мерзенним речам і обожнює всяку вигідну для себе річ. Крім того, твій учень упертий. Однак, він – жалюгідний дурень, заради єдиної насолоди готовий на нескінченні приниження! Заради незначної вигоди він принижується настільки, що готовий цілувати ноги чортам! До того ж, цей учень – деспот. Але від того, що він не зміг знайти у своєму серці ніякої точки опори, по суті своїй він є таким собі безсилим зарозумілим деспотом. Метою всіх зусиль і старань цього учня є забезпечення примх свого нафсу. Він – інтриган, під завісою патріотизму і самовідданості шукає для себе вигоду і намагається задовольнити свої жадібність і гордість. Він ніщо, окрім свого нафсу, не любить всерйоз, і жертвує заради нього всім.

Щирий і досконалий учень Корану є рабом, проте він є високоповажним рабом, який ніколи не опуститься до схиляння навіть перед найбільшим витвором, і не зробить метою свого поклоніння навіть таку високу вигоду, як Рай! Крім того, він лагідний і благонадійний. Але цей лагідний і великодушний [раб] без дозволу Величного Творця не впаде ниць перед іншими. До того ж, він бідний, але задоволений тим, що його Щедрий Повелитель приготував для нього нагороду в майбутньому. Також, він слабкий, але в слабкості його укладена сила, бо він спирається на силу свого нескінченно могутнього Хазяїна. Оскільки Мудрий Коран не ставить за мету для свого істинного учня навіть вічний Рай, то зробить він метою цей тлінний, тимчасовий світ?!

Отже, зрозумій, які різні устремління цих двох учнів!

Ви можете порівняти самовідданість і патріотизм учнів Мудрого Корану і учнів порочної, убогої філософії на наступному прикладі.

Учень філософії заради свого нафсу може покинути свого брата і виступити проти нього. Учень же Корану відноситься до всіх праведних рабів на небесах і на землі як до своїх братів і щиро молиться за них. Він розділяє з ними їхнє щастя і відчуває свій з ними зв’язок. Також, найбільші творіння – Сонце і Арш – він бачить ні чим іншим, як покірними службовцями і такими ж, як він, рабами і створіннями.

Також порівняй духовну піднесеність і широту цих учнів. Коран наділяє своїх учнів такою височиною і широтою духу, що дає їм натомість дев’яносто дев’ять намистин на вервиці частки дев’яносто дев’яти світів, які проявляють дев’яносто дев’ять імен Всевишнього Аллага, і каже: «Використовуйте їх для читання молитов (вірд)». Отже, послухай і подивися на те, як читали свої вірд и такі учні Корану, як Шах Гейляні, Руфа, Шазалі (хай буде задоволений ними Аллаг): вони читали свій Вірд і вихваляли Всевишнього Творця, немов перебираючи замість намистин ланцюжок атомів, краплі дощу, вервечки створінь.

Отже, поглянь на те, яким дивним чином викладає Коран та Чудово виховує: завдяки його вихованню, маленька людина, втрачає самовладання від невеликого горя і б’ється нікчемним мікробом, настільки підноситься, а її тонкі почуття настільки розширюються, що всіх творінь величезного світу, що використовуються як намистини чоток під час вірда, недостатньо для вихваляння Всевишнього! Більш того, вона навіть великий Рай бачить недостатнім для того, щоб бути метою своїх вірд і вихваляння Всевишнього, але, в той же час, себе вона не піднімає навіть над найпростішим з творінь Всевишнього! Вона поєднує в собі високу гідність з граничною лагідністю. Виходячи з цього, на основі порівняння ти можеш зрозуміти, наскільки низький стан учнів філософії.

Отже, на відміну від убогої, порочної філософії Європи, яка своєю одноокою геніальністю бачить істини помилковими, істинний шлях Корану споглядає два світи двома світлими очима, що бачать приховане, і в якому зазначено двома руками на шлях щастя для людства, говорить:

«О, людина! Нафс і майно, що знаходяться в твоїх руках, не належать тобі, а довірені на час. Господарем ввіреного тобі є Милостивий, Всемогутній, Всезнаючий, Щедрий Творець. Він бажає купити Своє майно, що перебуває у тебе, щоб для тебе ж зберегти його, щоб воно не пропало. В майбутньому ж Він заплатить тобі високу ціну. Ти є таким собі воїном, на якого покладені обов’язки і повноваження. Працюй в ім’я Його і дій заради Нього. Він – Той, хто посилає тобі їжу, у якій ти потребуєш, і Той, хто оберігає від того, що тобі не під силу.

Кінцева мета, підсумок твого життя – прояв імен та атрибутів цього Господаря. Коли прийде до тебе нещастя, скажи

انا لله وانا اليه راجعون

Тобто: «О, біда! Я перебуваю на службі у свого Повелителя. Якщо ти прийшла по Його велінням, то ласкаво просимо! Адже, без сумніву, одного разу ми повернемося до Нього, постанемо перед Ним, і ми прагнемо до цього. О, біда! Оскільки рано чи пізно Він, безумовно, звільнить нас від турбот життя, то я не заперечую проти того, щоб це звільнення стало разом з тобою. Якщо Він віддав тобі наказ і побажав перевірити виконання мною зобов’язань по відношенню до збереження довіреного їм, але немає Його волі на те, щоб я скорився тобі, то я, в міру своїх сил, не віддам довірену в чужі руки».

Отже, за допомогою цього одного прикладу з тисячі прикладів, подивися на різницю рівнів уроків, які викладаються Кораном, що вказує істинний шлях, і генієм філософії. Так, справжній стан обох сторін такий, яким ми його виклали вище. Але ступінь людей, які перебувають на істині та в омані різні, а рівні безпечності різноманітні. Не всякому під силу в повній мірі відчути цю істину на кожному зі ступенів, так як безпечність притупляє почуття. Так, в наш час безпечність настільки притупила почуття, що люди сучасної цивілізації не відчувають гіркоту цього болю. Однак же, з підвищенням рівня знань і з пробудженням людей під впливом тридцяти тисяч щоденних смертей, ця завіса безпечності розривається.

Тисячі проклять впадають в оману через сліпого наслідування за ідолами Європи і за її натуралістичною наукою, і наслідують їх!

О, молодь цієї країни! Не прагніть наслідувати європейців! Як ви можете довіряти європейцям і наслідувати їх розпустним і хибним ідеям після нескінченної ворожнечі і несправедливості, які принесла вам Європа?! Ні! Наслідуючи їх в аморальності, ви неусвідомлено встаєте в їх ряди, губите себе і своїх братів. Прокиньтеся, бо аморально слідуючи за ними, ви брешете, кажучи про свій патріотизм. Адже це наслідування їм – зневага власному народу і знущання над здоров’ям нації!

هدينا الله و اياكم الى الصراط المستقيم

«Так наставить Аллаг нас і вас на істинний шлях!»

ШОСТИЙ ПУНКТ

О, нещасна людина, яка впала у неспокій і порушила свої переконання через численність невіруючих і їх згуртованості навколо заперечення деяких істин віри! Знай, що цінність і значимість залежать від кількості, від чисельності. Бо якщо людина не буде людиною, то перетвориться на якусь диявольську тварину. І в міру того, як вона буде прогресувати в тваринних пристрастях наслідуючи приклад деяких європейців і їхнім послідовникам, вона все сильніше буде походити на тварину. Ти ж бачиш, що незважаючи на нескінченну чисельну перевагу тварин перед людським родом, людина, на відміну від них, стала володарем, халіфом і правителем над усіма видами живих істот. Ті, що творять зло безбожники і наступні за ними розпусники є свого роду мерзенним виглядом живих створінь, який Мудрий Творець створив для влаштування цього світу. Він зробив їх якоюсь одиницею вимірювання ступеня благ, якими він обдарував своїх віруючих рабів, і в кінці заслужено дасть їх (безбожників).

Заперечення і відкидання будь-якої з істин віри невіруючими і заблудлими людьми не мають сили, так як через заперечення їх союз дуже слабкий. Тисяча заперечень дорівнює одному запереченню. Наприклад, якщо на початку місяця Рамадан все населення Стамбула буде заперечувати появу молодого місяця з тієї причини, що вони його не бачили, то підтвердження двох свідків зведе нанівець заперечення і одностайність безлічі людей. Оскільки сутністю безбожництва і помилки є заперечення і відкидання, невігластво і небуття, то численний союз безбожників не має ніякої значущості. Судження двох віруючих людей щодо істинних, незмінних, доведених питань віри, що спирається на очевидне свідчення, переважить єдність незліченних загублених людей.

Мудрість цієї істини така: незважаючи на те, що твердження, що заперечують зовні виглядають єдиними, насправді ж вони різні і не можуть об’єднатися один з одним, щоб знайти силу. Твердження доводять об’єднання і підсилюють один одного. Це так тому, що той, хто не побачив на небі молодика на початку місяця Рамадан, скаже: «На мій погляд, місяця немає. Звідси його не видно». Другий теж скаже: «На мій погляд, його немає». Так само говорять й інші. Тому, що різні їхні погляди і можуть бути різними причини, що стали завісою перед їх очима, різняться і їх твердження. Вони не здатні бути підтримкою один одному. У свою чергу, ті, котрі доводять не говорять «На мій погляд є місяць», а стверджують, що, насправді, на небі є молодий місяць, і його видно. Всі очевидці стверджують одне і те ж, кажучи «Насправді, є». Значить, вони єдині в своїх твердженнях. Тому що погляди заперечують різні їх твердження. Вони не здатні вплинути на реальну дійсність, бо по суті довести заперечення неможливо – для цього необхідно охопити [поглядом і знанням] все. Одне з правил науки усул говорить:

والعدم المطلق لا يثبت الا بمشكلات عظيمة

«Абсолютне небуття довести неможливо, окрім як з великими труднощами»

Так, якщо ти скажеш, що така-то річ існує в світі, то буде досить того, щоб ти показав її. Якщо ж сказати, що такої-то речі немає, і заперечувати її існування, то тобі доведеться досліджувати кожен куточок світу, щоб довести це.

Отже, виходячи з цієї таємниці, заперечення безбожниками будь-якої істини подібно рішенням якоїсь задачі, або ж проходженню через вузьку щілину, або ж перестрибування через рів, де немає різниці між однією людиною і тисячею. Однак, ті, що доводять звертаються до реальної дійсності, тому їх ствердження об’єднуються, допомагаючи один одному. Це подібно до підняття якогось величезного каменю: чим більше рук буде брати участь в цьому процесі, тим легше стане його підняття, адже ці руки будуть надавати силу один одному.

СЬОМИЙ ПУНКТ

О, нещасний горе-патріот, що наполегливо спонукає мусульман до мирського життя і насильно направляє їх до європейського мистецтва і прогресу! Будь уважний! Хай не розірвуться зв’язки деяких представників цього народу з релігією! Якщо так нерозумно і сліпо, з-під палиці, розірвуться зв’язки деяких людей з релігією, тоді ці безбожники завдадуть суспільному життю шкоду, подібну до смертельної отрути. Бо віровідступник повністю втрачає совість, стаючи отрутою для суспільного життя, і тому, відповідно до мусульманського права, віровідступник не має права на життя, а не мусульманин, якщо він зіммі або уклав мир, право на життя має, що є одним із приписів шаріату. До того ж, по ханафітському мазхабу, свідоцтво не мусульманина-зіммі приймається, тоді як свідоцтво грішника (фасік) неприйнятне, тому що він є зрадником.

О, нещасний грішник (фасік)! Чи не обманюєшся ти, дивлячись на те, що грішники становлять більшість, і не говори «Думки більшості людей схожі з моїми», так як грішник (фасік) не ввійшов у гріховність (фіск), бажаючи цього і особисто до цього прагнучи, а скоріше, впав в цей стан і не може вийти з нього. І немає жодного грішника, який би не хотів бути благочестивим і не бажав би бачити свого наставника релігійним, якщо тільки він, нехай збереже Аллаг, відрікшись від віри, ще не втратив свою совість і не насолоджується своєю отрутою, як змія!

О, людина з божевільними думками і зіпсованим серцем! Невже ти думаєш, що мусульмани впали в бідність через те, що не люблять цей світ або зовсім про нього не думають?! Або ж ти гадаєш, що вони потребують пробудження, щоб не забути про своє мирське життя?! Твоє припущення невірно, а твої уявлення помилкові. Швидше, у них загострилася жадібність, тому вони впали в стан бідності. Адже жадібність віруючої людини стає для нього причиною втрат і жебрацтва. Вираз الحريص خائب خاسر «Жадібний чоловік зазнає збитків і позбавлення» стало приказкою.

Так, є багато причин, які закликають і спрямовують людину до мирського життя – перш за все, її нафс і пристрасті, потреби і почуття, примхи і сатана, зовнішня солодкість мирського життя і погані друзі, а також багато інших причин. Тим часом, заклику до Іншого світу і до довгого вічного життя – мало. Якщо в тебе є хоч крихта патріотизму по відношенню до цього нещасного народу і якщо твої почуття високої відданості не є помилковими, то тобі необхідно допомагати тим небагатьом, хто старається заради вічного життя людей. В іншому випадку, якщо ти змусив замовкнути тих небагатьох, хто закликає до вічного миру, і допоможеш тій більшості, то станеш товаришем сатані.

Невже ти думаєш, що причини бідності цього народу – релігійний аскетизм і лінь, що виходять від відчуженості від мирського?! Твоє припущення помилково. Хіба ти не бачиш, що народи, що потрапили під колоніальне ярмо європейців – такі, як інші народи і брахмани Індії та Китаю, темношкірі народи Африки – є набагато біднішими за нас?! І хіба ти не бачиш, що в руках мусульман, крім необхідної їжі, нічого не залишається: або безбожні тирани Європи, або лицеміри Азії, використовуючи свої інтриги, грабують їх і оббирають?!

Якщо метою вашого примусового направлення віруючих до аморальної цивілізації є забезпечення порядку, безпеки і легкого управління країною, то твердо знайте, що ви допускаєте помилку і направляєте їх неправильним шляхом. Бо управління сотнею порочних людей, з розхитаним віровченням і зруйнованою моральністю, а також забезпечення порядку і безпеки серед них, набагато важче, ніж управління тисячами праведних.

Грунтуючись на цьому, послідовники Ісламу не потребують в тому, щоб їх спонукали і підштовхували до мирського і до жадібності. Прогрес і порядок забезпечуються не цим. Швидше, вони потребують організованості праці й у встановленні взаємної згоди і довіри, а також в полегшенні принципу взаємодопомоги. Ці ж потреби вирішуються за допомогою святих заповідей релігії, богобоязливістю і релігійної стійкістю.

ВОСЬМИЙ ПУНКТ

О, ледача людина, яка не знає, яке задоволення, яке щастя криється в намаганні й праці! Знай, що Всевишній, по Своїй досконалій щедрості, помістив винагороду за служіння в саме служіння, а нагороду за діяння – в самі діяння. І саме згідно цієї таємниці, все суще, а з деякої точки зору навіть неживі творіння, при виконанні своїх особливих обов’язків, званих Божественними законами, і постановами, з досконалою радістю і своєрідною насолодою підкоряються Господнім велінням. Всі творіння – починаючи від бджіл, мух, курок і закінчуючи сонцем і місяцем – з досконалою насолодою виконують свої обов’язки. Значить, в їх служінні є якесь задоволення, завдяки чому вони, не володіючи розумом і не обдумуючи наслідків і результатів, виконують свої досконалі обов’язки.

Якщо скажеш: «Зрозуміло, що живі істоти можуть отримувати задоволення. Але які можуть бути радості та насолоди у неживих творінь?»

Відповідь. Неживі творіння, не заради себе, а заради Божественних імен, що виявляються в них, бажають і шукають якоїсь честі, певною мірою, якоїсь досконалості, якоїсь краси і порядку. Дотримуючись і підкоряючись своїм природним обов’язкам, вони приймають якийсь образ дзеркала і відбивача імен Нур уль-Анвара (Аллага, що є Світлом всякого світла), від чого вони висвітлюються і прогресують у своєму розвитку.

Наприклад, якщо крапля води або крихітний уламок скла, самі по собі будучи тьмяними і не мають ніякої значущості, щиро звернуться до Сонця, тоді вони, ставши в якомусь роді місцем прояву Сонця, почнуть посміхатися і тобі. Таким чином, подібно цьому прикладу, частки створінь, будучи дзеркалами імен Всевишнього – Володаря Абсолютної Краси і Абсолютної Досконалості – з точки зору виконання своїх обов’язків перед цими іменами, подібно до тих уламків крихітного скельця, з найнижчого ступеня сягають досить високого ступеня прояву і освітлення. І оскільки, з точки зору виконання своїх обов’язків, вони набувають дуже світлу і піднесену ступінь, то якщо насолоди ймовірні й прийнятні, тобто якщо вони беруть участь у загальному житті, можна сказати, що вони виконують ті обов’язки з величезною насолодою.

Для явного доказу того, що у виконанні свого обов’язку (функції) таїться насолода, подивися на службу своїх органів і почуттів. У кожного з них є різні насолоди у функціях, виконуваних ними для продовження особистого життя і продовження роду. Саме служіння перетворюється для них на якусь насолоду. Невиконання ж своєї функції – свого роду страждання для цього органу.

Ще одним з явних доказів є те, що такі тварини, як півень і курка, що має курчат, у виконанні своїх життєвих обов’язків виявляють самовідданість і мужність. Півень, будучи голодним, жертвує своїм бажанням поїсти заради курок і кличе їх до знайденої їжі. Сам не їсть, віддає їм. І видно, з якою радістю, гордістю і задоволенням він виконує свій обов’язок. Значить, це служіння приносить йому більше задоволення, ніж їжа. Курка ж, що оберігає своїх маленьких курчат, жертвуючи собою заради них, кидається на собаку. До того ж, сама залишаючись голодною, годує їх. Значить, це служіння приносить їй таку насолоду, що вона вважає за краще його мукам голоду і страждань смерті. Самки тварин з насолодою оберігають своїх дитинчат, так як на них покладено обов’язок їх захисту. Після того, як вони підростуть, обов’язок захисту припиняється, а відповідно, йде і насолода. Часом вона проганяє своє дитя, відбирає у нього їжу. І лише обов’язки людських матерів в деякій мірі тривають, так як, з точки зору слабкості і безсилля, в людині незмінно залишаються дитячі риси, і вона завжди потребує милосердя.

Отже, подивися на самців тварин, дбайливих як цей півень, і на таких матерів тварин, як ця курка, і зрозумій, що вони не виконують ці обов’язки від себе, заради себе або від своєї досконалості. Бо у виконанні свого обов’язку вони жертвують своїм життям, якщо буде потрібно. Безсумнівно, вони виконують ці обов’язки в ім’я Милостивого Благодійника, в ім’я Могутнього Творця, що поклав на них цей обов’язок і в нього, по Своїй милості, вклав насолоду.

І одним із доказів того, що в самому служінні знаходиться нагорода, є те, що рослини і дерева підкоряються велінням Могутнього Творця таким чином, що дають відчути свої старанність і насолоду. Оскільки прекрасні запахи, що вони видають, і їх вбрання, що притягають погляди спраглих створінь, і приношення самих себе в жертву заради своїх класів і плодів – аж до тих пір, поки вони не згниють – показує уважним людям, що в підпорядкуванні Божественному велінню є така насолода, що вони згнивають, знищуючи самих себе.

Поглянь на такі плодові дерева, як інжир і як кокос, який несе на собі багато молочних продуктів, і побач, що вони, мовою свого стану, бажають таку прекрасну їжу зі скарбниці милості, як молоко, і отримуючи його, годують їм свої плоди, а самі харчуються землею. Гранатове дерево, вбираючи зі скарбниці милості чистий сік, годує ним свої плоди, а саме задовольняється каламутною водою.

Навіть у зернових, у виконанні ними обов’язків проростання, проглядається явне бажання і прагнення до зростання. Подібно до того, як заточена в тісну в’язницю людина пристрасно бажає вийти в сад, на простір, так і у зернових, у виконанні ними обов’язків проростання, проглядається таке ж бажання і радісне прагнення.

Отже, по секрету цього діючого у Всесвіті довгого правила, званого «суннатЛлах» («Закони Аллага»), безробітні, ледачі, ті спокійні і відпочиваючі в м’якій постелі люди, в більшості своїй, відчувають більше труднощів і томлінь, ніж трудящі, працюючі люди. Адже нероби постійно скаржаться на своє життя і бажають, щоб, розважаючись, життя пройшло швидше. З іншого боку, працюючі люди є вдячними, славлять Творця і не бажають швидкоплинності життя.

المستريح العاطل شاك من عمره و الساعى العامل شاكر

«Людина, що знаходиться в неробстві, скаржиться на своє життя, а усередині працюючий – дякує»

Це є загальним правилом, і тому такий вислів, як «Спокій таїться в турботах, а турботи в спокої», увійшло в приказку.

Так, якщо уважно придивитися до неживих творінь, які, з точки зору своїх потенційних здібностей, не розвинулися, то в процесі їх росту і старанної реалізації потенціалу, буде помітно поведінку, відповідну вищезазначеному Божественному закону (суннат Ллах). І ця поведінка вказує на те, що у цих природних обов’язках присутні прагнення і насолода. Якщо це неживе творіння причетне до загального життя, то прагнення відноситься безпосередньо до нього, а якщо немає, то до того, хто це неживе творіння являє і спостерігає за ним.

І відповідно до цього змісту, можна навіть сказати, що коли м’яка, ніжна вода отримує наказ замерзнути, вона з таким завзяттям підкоряється цьому велінню, що розриває залізо. Значить, коли воді, що знаходиться в закритому залізному посуді, мовою холоду і негативної температури приходить Божественне веління «розширити!». Вона з завзяттям розриває і псує залізний посуд, а сама перетворюється в лід. Так само зістав з цим все. Всі рухи і дії, що відбуваються у Всесвіті – починаючи з обертання і мандрів зірок і закінчуючи обертанням і рухом частинок подібно мевлеві – протікають по закону Божественного приречення і з’являються згідно творчим велінням Творця, що виходить від Божественної могутності і яке б містило в собі Його волю, веління і знання. До того ж, кожна частка, кожне створіння і кожна жива істота схожі на якогось воїна, у якого є різні обов’язки і взаємини в різних структурах армії. Наприклад, частка в твоєму оці має взаємозв’язок з кліткою ока, з самим оком, з нервами особи, і з кровоносними артеріями, і виходячи з цього взаємозв’язку, несе певні обов’язки, відповідно до яких приносить користь. Далі зістав все згідно з цим прикладом. Грунтуючись на цьому, всі творіння свідчать про необхідність існування споконвічного Всемогутнього Творця в двох відносинах: відповідно до яких приносить користь. 

По-перше, виконанням обов’язків, які в тисячі разів перевищують можливості власних сил, вони, мовою абсолютного безсилля, свідчать про існування Всемогутнього Творця;

По-друге, будь-яка річ свідчить про всезнаючого Всемогутнього Творця, діючи згідно з правилами, що зберігає рівновагу всього сущого, і відповідно до законів, що утворюють загальний порядок світу. Бо таке неживе творіння, як частка, і така маленька комаха, як бджола, не можуть знати про порядок і рівновагу, які є важливими і тонкими питаннями «Кітаб-і Мубін» – Ясної Книги Божественної могутності. Хіба може нежива частка або маленька бджола прочитати важливі і тонкі питання цієї Книги могутності, що знаходиться в руках Всемогутнього Творця, розкриває рівні небес і згортати їх немов аркуш із зошита?! Якщо ти, зробивши дурість, намислиш у цієї частки якесь око, здатне прочитати найдрібніші букви цієї Книги, тоді ти можеш спробувати спростувати її свідчення!

Так, Мудрий Творець, в дуже прекрасному вигляді та скороченій формі поміщає правила Книги могутності («Кітаб-і Мубін») в якесь особливе задоволення і особливу потребу. І якщо всі творіння будуть діяти відповідно до цієї особливої насолоди і цієї особливої потреби, то, самі того не відаючи, виконають правила цієї Книги могутності («Кітаб-і Мубін»). Наприклад, коли комар з’являється на світ, він вилазить зі своєї оболонки і без зволікання нападає на людину, встромляє в неї свій довгий хоботок і висмоктує кров. Уникаючи нападів, він проявляє майстерність досвідченого воїна. Цікаво, хто навчив це маленьке, недосвідчене, яке щойно з’явилося на світло, створіння такого мистецтва, такий військовій науці та ремеслу видобутку крові? Звідки він це дізнався? Я (тобто бідний Саід) зізнаюся, що якби я був на місці цього комара, то лише після тривалих занять і тривалої практики зміг би освоїти цю бойову тактику і оволодіти цим ремеслом.

Отже, порівняй з цим комаром таких удостоєних натхнення (Ільхам) тварин, як бджола, павук і соловей, який будує своє гніздо на зразок шкарпетки. Таким чином можеш порівняти з тваринами і рослини.

Так, Абсолютно Щедрий Творець дав в руки всіх живих створінь сувій, написаний чорнилом їх потреб і насолод, тим самим вручивши їм програму творчих наказів і опис їх обов’язків. Поглянь на те, як Мудрий Творець – Володар Величі – з Книги могутності («Кітаб-і Мубін») в якомусь свитку записав частину правил, що стосуються обов’язків бджоли, і вклав в скриньку, що знаходиться в її голові. Ключі ж від цієї скриньки – насолоди, властиві працьовитій бджолі. Цими ключами вона відкриває скриньку, читає свою програму, отримує наказ і починає діяти, виявляючи сенс аяту:

و اوحى ربك الى النحل

«І відкрив твій Господь бджолі: «Роби собі будинки в горах, на деревах і в спорудах». (Коран, 16:68)

Отже, якщо ти повністю почув і зрозумів цей Восьмий пункт, то завдяки інтуїції, що виходить від віри, зрозумієш один з сенсів аяту:

وسعت رحمته كل شىء

«…милість Моя охоплює кожну річ!» (Коран, 7: 156);

одну з істин аяту:

و ان من شىء الا يسبح بحمده

«Немає нічого, що б не прославляло Його хвалою». (Коран, 17:44);

одне з правил:

انما امره اذا اراد شيئا ان يقول له كن فيكون

«Коли Він воліє чогось, то тільки говорить: «Будь!» – і воно є!» (Коран, 36:82);

і один з тонкого сенсу аяту:

فسبحان الذى بيده ملكوت كل شىء واليه ترجعون

«Преславний Той, у Чиїй руці перебуває влада над кожною річчю! До Нього ви повернетесь!» (Коран, 36:83)

ДЕВ’ЯТИЙ ПУНКТ

Знай, що пророцтво є змістом і основою добра, досконалості людського роду. Справжня релігія це каталог щастя і його зміст, а віра (іман) – це чиста, абсолютна краса. І оскільки в цьому Всесвіті помітна яскрава краса, велике і піднесене добро, явна і ясна істина і чудова досконалість, то очевидно, що істина і правда закладені в пророцтві й знаходяться в руках пророків, а омана, зло і шкода – на боці противників пророцтва. Подивися лише на одну з тисяч красот поклоніння: Пророк (мир йому і благо), щодо поклоніння, спонукає серця тих, що повірили в Одного Єдиного Творця об’єднатися під час святкових, п’ятничних і колективних молитов (намазів), а також об’єднує всі їхні мови в єдиному слові. У підсумку, людина удостоюється можливості відповісти на велике звернення Всевишнього Аллага – одвічні Ма’буда – молитвами, зікру і голосами, що виходять від незліченних сердець і мов. І ці молитви, зікри і голоси, спираючись один на одного і допомагаючи один одному, об’єднуються і виявляють по відношенню до Божественності одвічного Ма’буда поклоніння в такому великому вигляді, немов Земна куля сама читає цей зікр, сама підносить це благання і всіма своїми сторонами здійснює молитву (намаз) і зійшла з небес, з величчю і гідністю, повелінням: اقيموا الصلوة «Вистоювати молитву (намаз)» (Коран, 2:43). І завдяки цьому секрету об’єднання, людина, що є у Всесвіті дуже маленьким і слабким створінням, щодо величі поклоніння стає улюбленим рабом Творця Землі і Небес, халіфом і правителем Землі, главою всіх живих створінь, а також результатом і метою створення Всесвіту.

Так, після закінчення намазів – особливо, святкових намазів – голоси сотень мільйонів людей, які вимовляють одночасно «Аллагу Акбар» («Аллаг Великий»), об’єднуються в прихованому світі. І якби, подібно до цього, ці голоси об’єдналися один з одним і злилися воєдино і в цьому світі, то висловлене одночасно всіма віруючими «Аллагу Акбар» відповідало б «Аллагу Акбар», яке вона виголосила гучним вигуком із земної кулі, перетворилася вона б у велику людину. Тому представляємо їх «Аллагу Акбар» як «Аллагу Акбар», сказаний самою земною кулею. Під час святкових молитов Земля, немов здригаючись від звеличення і вихваляння Всевишнього всім ісламським світом, усіма частинами світу говорить «Аллагу Акбар», і здійснюючи намір щирим серцем поважної Кааби, що є її киблою, устами Мекки і мовою гори Арафат промовляє «Аллагу Акбар». Ця єдина фраза луною озивається в устах-печерах всіх віруючих в різних куточках Землі. Єдине «Аллагу Акбар», відгукуючись луною, перетворюється в незліченну «Аллагу Акбар», і це благословенне вихваляння і звеличення, навіть на небесах трясе, вільно прокочується і доноситься до світів Барзаха.

Таким чином, ми дякуємо, прославляємо і звеличуємо в кількості, що дорівнює числу частинок Землі, Всевишнього Аллага, що створив Землю покірною, яка поклоняється Йому, щоб вихваляти і звеличувати Його, мечеттю для Своїх рабів, колискою для Своїх створінь, а також підносимо Йому хвалу і славу в кількості, що дорівнює числу всіх творінь, за те, що Він зробив нас уммой Високоповажного Посланника (мир йому і благо), викладає нам такий урок поклоніння.

ДЕСЯТИЙ ПУНКТ

Знай, про безтурботність в яку впав у сум’ятті Саід! Досягнення і споглядання світла пізнання Всевишнього Аллага, спостереження його проявів в дзеркалах знамень і свідоцтв, споглядання крізь докази і підтвердження вимагають того, щоб ти не перевіряв «пальцями критики» і не критикував «руками сумнівів» кожен світло, що сяє над тобою, що прийшло в твоє серце або відкрилося твоєму розуму. Чи не простягай руки, щоб утримати сяюче тобі світло, а звільнися від причин безпечності та встань, звернувшись до цього світла. Бо побачив я, що є три категорії свідоцтв, доказів пізнання Аллага (маріфатуллах).

Перша категорія подібна до води. Вона помітна і відчутна, але її неможливо схопити пальцями. У цій категорії необхідно відмовитися від уяви і повністю в неї зануритися. Її не можна промацувати «пальцями критики». В іншому випадку, вона витече, втече. Ця жива вода не сприймає пальці як середовище проживання.

Друга категорія подібна повітрю. Вона відчутна, але не бачена, і її неможливо схопити. Повернись до цього подиху милості своєю особою, устами і душею. Чи не простягай до нього «руку критики» – не впіймаєш. Вдихни його своєю душею. Якщо ж подивишся поглядом сумніву і спробуєш схопити руками критики, воно пройде стороною. Воно не сприймає твоєї руки, як середовище свого існування.

Третя категорія подібна до світла. Її видно, але її не відчути і не схопити. Оскільки це так, то повернись до неї очима серця і поглядом душі, направ свої очі на неї і чекай. Може бути, вона прийде сама. Адже світло не можна схопити рукою і зловити пальцями – його можна зловити лише світлом проникливості. Якщо ж протягнеш жадібні, матеріальні руки і почнеш зважувати на матеріальних вагах, воно, якщо і не згасне, то сховається. Бо подібно до того, як таке світло не погодиться заточити себе в матеріальні рамки, воно не обмежить себе і не прийме тьмяну, щільну матерію своїм паном і господарем.

ОДИНАДЦЯТИЙ ПУНКТ

Знай, що в стилі викладу Корана таїться найбільша милість і милосердя, бо більшість з тих, до кого він звертається – прості люди з простим розумінням. Їх погляди не бачать тонких речей, а тому Коран, щоб догодити їх простому розумінню, повторно згадує знамення, написані на лику Землі і Небес, і дає їм легко прочитати ці великі літери. Наприклад, він дає урок про такі явно видимі знамення, як створення землі і небес, зведення з неба дощу і пожвавлення землі. І зрідка, щоб не ускладнювати, переводить погляд на тонкі знаки і знамення, які маленькими літерами написані між першими великими літерами.

А також, стилю Корану притаманні такі красномовство, виразність і природність, ніби Коран це якийсь хафиз, читає аяти, написані пером могутності на сторінках Всесвіту. Коран немов читає Книгу Всесвіту і її гармонію, викладає Божественні діяння одвічного Творця. Якщо ти хочеш побачити цей красномовний виклад, послухай пробудженним, чуйним серцем такі сури, як «Амма», і такі аяти Корану, як قل اللهم مالك الملك (Коран, 3:26)

ДВАНАДЦЯТИЙ ПУНКТ

Знайте, друзі мої, ті, хто слухає ці слова! Причина, по якій я, всупереч звичаю, замість того, щоб приховати, іноді записую молитви і благання мого серця до Аллага, полягає в тому, щоб замість моєї мови, яку заглушить смерть, мовою книги тривали молитви і благання, звернені до Милості Всевишнього. Адже в цьому короткому житті, каяття і жалю моєї тимчасової мови недостатньо для спокути моїх незліченних гріхів, але тверда і, в деякій мірі, довготривала мова книги, більш придатна для цієї справи.

Я написав цю молитву і благання на арабській мові, прокинувшись, на світанку старості, від безтурботного сну молодості. Сталося це за тринадцять років до написання цих пунктів, внаслідок душевної бурі, яка змінила сміх Колишнього Саіда на плач Нового Саіда. Смисловий переклад однієї її частини такий:

«О, мій Милосердний Господь! О, мій Щедрий Творець! Мої життя і молодість, з огляду на зловживання ними, пройшли марно. З їх плодів в моїх руках залишилися лише гріхи, що заподіюють біль, викликають приниження страждання і що вводять в оману намови. І з цією важкою ношею, з хворим серцем і з печаткою сорому на обличчі я наближаюся до могили. Я бачу на власні очі, що подібно моїм померлим друзям, родичам і близьким, я, стрімко і безповоротно, мимоволі прямую до могили.

Могила це перше пристанище, це перші двері, відкриті на шляху до Вічності після вічного розставання з тлінним світом. Я без сумніву зрозумів, що світ, до якого я прив’язаний і яким зачарований, є тимчасовим, смертним. І очевидно, що створіння цього світу залишають його, один за одним, караванами переселяючись в інший світ. Цей світ жорстокий і оманливий – особливо для таких, як я, що мають пристрасті (нафс-і Аммара). Даючи одне задоволення, приносить тисячу страждань; пригостивши однією родзинкою, дає сто ляпасів.

О, мій Милосердний Господь! О, мій Щедрий Творець! Згідно змістом كل ات قريب «Все прийдешнє близько», я вже зараз бачу, як незабаром надягаю свій саван, лягаю на похоронні ноші, прощаюся зі своїми друзями, і, прямуючи до могили, станом свого мертвого тіла і мовою своєї душі взиваю до обителі Твоєї Милості: «Аль-аман, Аль-аман! Йа Ханнан! Йа Манані! Спаси мене від ганьби моїх гріхів!»

Отже, я досяг могили і встав над своїм тілом, обернутим саваном. Піднявши голову до обителі Твоєї Милості, всіма силами я кличу до Тебе: «Аль-Аман, Аль-Аман! Йа Ханнан! Йа Манани! Звільни мене від тяжкої ноші моїх гріхів!»

І ось, я увійшов в могилу і загорнувся в саван. Проводжаючі, покинувши мене, пішли. Я чекаю Твого прощення і Твоєї милості, і ясно бачу, що крім Тебе немає іншого прихистку і порятунку! Всіма силами волаючи до Тебе від скверни і неподобства гріхів і від тісноти могили, я молю: «Аль-Аман, Аль-Аман! Йа Рахман! Йа Ханнан! Йа Манани! Йа Дайян! Визволи мене від супутніх мені поганих гріхів і розшир моє місце перебування!»

О, мій Аллаг! Твоя милість – мій притулок; Твій Улюбленець, що є милістю для світів (мир йому і благо), – засіб досягнення Твоєї Милості. І я не скаржуся на Тебе – я скаржуся Тобі на свій нафс і своє становище.

О, мій Щедрий Творець! О, мій Милосердний Господь! Твоє творіння і створіння, Твій раб на ім’я Саід, будучи непокірним, безпорадним, безтурботним, неосвіченим, хворим, нікчемним, непридатним, літнім, грішним рабом, що втік від свого Пана, через сорок років, каючись, хоче повернутися до Тебе і знайти притулку у твоїй Милості. Він визнає свої незліченні гріхи і помилки. Підданий побоюванням і різним хворобам, він благає і взиває до Тебе. Якщо Ти, по Милості Своїй, приймеш його, пробачиш і помилуєш, адже це одне з властивих Тобі якостей, бо Ти – милостивий. Якщо ж відкинеш, то куди мені податися?! Адже крім Тебе немає іншого Господа, і крім Тебе немає іншого істинного Ма’буда, у Якого можна знайти притулок!»

لا اله الا انت وحدك لا شريك لك اخر الكلام فى الدنيا و اول الكلام فى الاخرة و فى القبر اشهد ان لا اله الا الله و اشهد ان محمدا رسول الله صلى الله تعالى عليه و سلم

«Немає Бога, крім Тебе, Єдиного, що не має співтоваришів» – це останні слова в цьому світі і перші слова в іншому світі. У могилі ж я свідчу, що немає бога, окрім Аллага, і свідчу, що Мухаммад (мир йому і благо) – посланник Аллага»

ТРИНАДЦЯТИЙ ПУНКТ

П’ять питань, в яких люди заплутуються, [помилково приймаючи одне за інше].

Перше запитання

У той час, як людям, трудящим, котрі стараються на шляху істини, необхідно думати лише про виконання своїх обов’язків, вони думають про обов’язки Всевишнього і засновують свої дії на цьому, тим самим роблячи помилку. У трактаті «Адаб ад-дін вад-дунья» розповідається про те, що одного разу сатана, заперечуючи Пророку Ісі (мир йому), сказав: «Оскільки смерть і всяка подія відбувається по Божественному визначенню, то стрибни з цього високого місця і побач свою смерть». Пророк Іса (мир йому) відповів,

ان لله ان يختبر عبده و ليس للعبد ان يختبر ربه

тобто Всевишній випробовує свого раба і каже: «Якщо ти вчиниш так, то Я зроблю так. Подивимося, наважишся ти на це». Однак у раба немає права відчувати Всевишнього і говорити: «Якщо я зроблю так, то Ти зробиш так?». Така поведінка у вигляді випробування і перевірок по відношенню до Панування (Рубубіят) Всевишнього є ознакою поганої вдачі і несумісна з поклонінням і покорою.

Оскільки істина така, то людина повинна виконувати свої обов’язки і не втручатися в обов’язки Всевишнього Аллага.

Відомо, що одного разу, коли один з героїв Ісламу, Джалаледдін Харезмшах, багаторазово перемагав армію Чингісхана, відправився в бій, його візири і придворні сказали йому:«Ти вийдеш переможцем. Всевишній дарує тобі перемогу». Він же відповів: «За велінням Аллага, я зобов’язаний діяти на шляху джихаду, і не можу втручатися в справи Всевишнього. Дарувати перемогу або піддати поразки – це Його обов’язок». Збагнувши таємницю покірності Всевишньому, Джалаледдін Харезмшах, дивним чином, багато разів здобував перемогу.

Так, людині, яка вчиняє діяння за допомогою своєї незначної волі, не варто обтяжувати себе думками про результати цих діянь, що відносяться до Всевишнього. Наприклад, звернення людей до «Рісале-і Нур» у деякої частини наших братів викликає наснагу і надає більшу старанність. Якщо ж люди не прислухаються, то дух слабких падає, а наснага, у певній мірі, гасне. Тим часом, абсолютний наставник, загальний ватажок і досконалий керівник, яким є Високоповажний Посланник Аллага (мир йому і благо), абсолютно керувався Божественним велінням وما على الرسول الا البلاغ «Коріться Аллагу та коріться Посланцю!» (Коран, 24:54), і коли люди цуралися і не слухали його, він з ще більшою ретельністю і серйозністю роз’яснював і проповідував. Адже відповідно до змісту аята انك لا تهدى من احببت ولكن الله يهدى من يشاء «Воістину, ти не зможеш вказати прямий шлях тим, кого любиш, та Аллаг веде прямим шляхом, кого побажає. І Він краще знає тих, хто йде прямим шляхом!» (Коран, 28:56) він зрозумів, що розташовувати людей до своїх промов і наставляти на істинний шлях – обов’язок Всевишнього Аллага, і не втручався в Його обов’язки. Тому, брати мої, ви також не втручайтеся, вибудовуючи свої дії виходячи з обов’язків, що не відносяться до вас, і не займайте позицію по відношенню до свого Творця.

Друге питання

Поклоніння звернено до веління і достатку Аллага. Причиною, що вимагає поклоніння, є веління Аллага, а результатом – Його достаток. Плоди і користь поклоніння відносяться до Іншого світу. Але користь, що відноситься до цього світу, і плоди, природним чином наступні за поклонінням і дані несподівано, не суперечать поклонінню. Однак, є одна умова: вони не повинні бути основною метою і не повинні бути навмисно бажаними. Швидше, для слабких людей вони стають стимулом і кращою умовою. Якщо ж користь і вигода, що стосуються цього світу, будуть основною причиною (або частиною причини) здійснення поклоніння, читання вірду (молитви) і зікру, то це частково зведе нанівець поклоніння, і навіть певна властивість молитви (вірд) може не принести користі і результату.

Таким чином, люди, які не осягнули цей сенс, читають, наприклад, молитву «Аураді Кудс» Шаха Накшбенді, що володіє сотнею корисних властивостей, або «Джаушан аль-Кабір», що має тисячу корисних властивостей, виключно з наміром отримати деякі з тих видів користі. Однак, вони не отримують користь, не зможуть її отримати і не мають на це права. Адже ті корисні властивості не можуть служити основною причиною перегляду цих молитов (вірд); їх не можна бажати навмисно, так як вони слідують за цією щирою молитвою (вірд) несподівано, по милості Всевишнього. Якщо ж зробити метою ці корисні властивості, то в якійсь мірі пропаде щирість (Іхлас), і це, можливо, вже не буде поклонінням і втратить цінність.

Однак, є один момент: для читання таких корисних вірдів слабкі люди потребують стимулу. Якщо людина, думаючи про корисні властивості, надихається і буде читати ті вірди тільки заради вдоволення Аллага і заради Іншого світу, то це не завдасть шкоди і буде прийнятним. Оскільки ця мудрість усвідомлюється, багато хто не бачить від цих молитов користі, про яку передано великими праведниками (Кутб) і праведними попередниками (саляфи саліхін), тому вони впадають в сумнів аж до заперечення.

Третє питання

طوبى لمن عرف حده ولم يتجاوز طوره

тобто: «Як щасливий той, хто, знаючи себе, не виходить за рамки своїх кордонів». Наприклад, починаючи від уламку скла, краплі води, водойми, моря, місяця і до планет є прояви Сонця. Кожна з цих речей вбирає в себе відображення, подобу Сонця в міру своїх здібностей і знає свої межі. Крапля води, в міру своїх здібностей, говорить: «У мені є відображення Сонця». Однак вона не може сказати: «Я таке ж дзеркало, як море». Подібно цьому прикладу, в залежності від різних проявів Божественних імен, різняться і ступеня праведників (Аулія). У кожного з Божественних імен, як у Сонця, є прояви від серця до Арша. Серце також є певним Аршем, але воно не може сказати «я таке ж, як сам Арш».

Таким чином, наступні на шляху капризу і вихваляння, замість того, щоб молити Всевишнього, падаючи ниць в земному поклоні перед Його обителлю, і усвідомлювати свої безсилля, бідність, гріховність і недоліки, що є основою поклоніння і покори Всевишньому, прирівнюють своє крихітне серце до Арши, і плутають свою ступінь, подібну краплі, зі ступенем праведників (Аулія), подібної морю. Для того, щоб пристосуватися і відповідати цим піднесеним ступенями, а також утриматися на цих ступенях, вони впадають в удавання, показуху, безглузду зарозумілість і в багато інших скрутних станів.

Одним словом, як сказано в хадисі:

هلك الناس الا العالمون وهلك العالمون الا العاملون وهلك العاملون الا المخلصون والمخلصون على خطر عظيم

«Впадуть всі люди, крім вчених; впадуть вчені, крім діючого за знаннями; впадуть діючі, крім щирих, а щирі – у великій небезпеці»

тобто засобом порятунку і рятування є щирість. Дуже важливо знайти щирість. Один невеликий щирий вчинок переважить величезну кількість нещиро виконаних справ. Причина набуття щирості діянь – в усвідомленні того, що діяння є велінням Аллага, а результатом дії є Його достаток, й також невтручання в обов’язки Аллага.

У всьому є певна щирість, і всього одна крапля щирої любові переважить море любові показової і купленої. Одна людина так описала щиру любов:

و ما انا بالباغى على الحب رشوة ضعيف هوى يبغى عليه ثواب

тобто: «Я не хочу за свою любов якоїсь плати, взаємності або нагороди, адже любов, що вимагає нагороди і відплати, є слабкою і непостійною». До того ж, щира любов закладена в єстві людини і всіх матерях. Так, в материнському милосерді ця щира любов проявляється в повному сенсі. Доказом того, що матері, згідно секрету цього милосердя, не бажають і не вимагають за любов до своїх дітей ніякої плати і винагороди, є те, що вони жертвують заради них своєю душею і навіть своїм вічним щастям! І в той час, як єдиною цінністю, яку має курка, є її власне життя, вона (за свідченням Хусрева) впадає в пащу собаки, щоб врятувати своє курча!

Четверте питання

Блага, отримані за допомогою зовнішніх причин, не слід брати в ім’я цих причин. Якщо причина не має волю – наприклад, тварина або дерево, то вона безпосередньо дає ці блага від імені Всевишнього Творця. Оскільки вона, мовою стану кажучи «Бісмілля», дає тобі, то і ти, в ім’я Аллага сказавши «Бісмілля», прийми. Якщо ж ця причина є володарем волі, то вона повинна сказати «Бісмілля», і тільки після цього слід приймати. В іншому випадку, відмовся. Бо крім прямого сенсу аяту

ولا تاكلوا مما لم يذكر اسم الله عليه

«Не їжте з того, над чим не було вимовлено ім’я Аллага» (Коран, 6: 121)

його вказівним змістом є наступне: «Не їжте блага, які не нагадують про Істинного дарувальника і не даються в Ім’я Його!». В цьому випадку, і той хто дає, і той хто приймає повинні сказати «Бісмілля». Якщо він (що дає) не говорить «Бісмілля», але ти змушений взяти, то сам скажи «Бісмілля», побач над його головою правицю милості Аллага, вдячно поцілуй і прийми від Нього. Інакше кажучи, побач у благові дарування, а за допомогою дарування задумайся про Істинного дарувальника. Таке мислення є подякою (Шукрі). Потім, якщо забажаєш, помолись за ту зовнішню причину, так як то благо було послане за допомогою цієї причини.

Прихильників зовнішніх причин обманює одночасна поява двох речей або ж їх одночасна наявність, що називається «іктіран». Вони вважають їх основною причиною один для одного. І від того, що відсутність будь-якої речі стає причиною відсутності якогось блага, людині здається, що існування тієї речі є основною причиною існування того блага. Висловлюючи свою подяку і вдячність тій речі, вона припускається помилки, так як існування якогось блага залежить від всіх обставин і умов того блага. Тим часом, відсутність того блага може бути обумовлена відсутністю всього лише однієї умови. Наприклад, людина, що не відкриває прохід для каналу, поливає город, стає причиною висихання городу і відсутності благ. Але наявність благ в городі, крім праці цієї людини, залежить від наявності сотень умов і здійснюється могутністю і Волею Всевишнього Аллага, які є справжньою причиною. Таким чином, зрозумій, наскільки очевидна помилковість цієї помилки, і знай, наскільки помиляються прихильники зовнішніх причин.

Так, одна справа – іктіран, а інша – основна причина. Припустимо, до тебе йде якесь благо. Намір якоїсь людини обдарувати тебе співпало з цим благом, але не стало основною причиною. Основною причиною є Божественна Милість. Так, якби та людина не намірилася обдарувати тебе, то це благо не прийшло б, і це стало б причиною відсутності блага. Однак, виходячи з вищезгаданого правила, намір обдарувати не може служити основною причиною блага, але може бути одним із сотень обставин.

Наприклад, деякі з учнів «Рісале-і Нур», що удостоїлися благ Аллага – такі, як Хусрев, Рефет, переплутали іктіран з основною причиною і проявляли до свого устаза надмірну вдячність. Тим часом, Всевишній одночасно дав і зблизив благо витягів ними користі з уроків Корану і благо викладу, дароване їхнім устазом. Вони кажуть: «Якби устаз не прийшов сюди, ми не змогли б отримати цих уроків. Значить, його виклад є причиною для вилучення нами користі». Я ж відповідаю: «О, мої брати! Блага, які Всевишній дарував мені та вам, прийшли одночасно, і основна причина обох благ – це Божественна Милість. Я, плутаючи так само, як і ви, одночасний прихід двох благ (іктіран) з основною причиною, в один час відчував велику вдячність сотням учнів «Рісале-і Нур», що володіють, подібно вам, алмазним пером, і говорив: «Не будь їх, як бідолаха з таким поганим почерком, як у мене, міг би нести це служіння?!». Пізніше я зрозумів, що після того, як вам, за допомогою ваших пір’їн, був посланий благословенний дар, мені був дарований успіх в цьому служінні. Ці два дари зблизилися, прийшли одночасно. Вони не можуть бути основною причиною один для одного. Я не дякую, а, скоріше, вітаю вас. Ви, замість подяки, також привітайте і помоліться за мене».

Це, четверте, питання прояснює, скільки ступенів є в безпечності.

П’яте питання

Якщо віддати суспільне майно одній людині, це буде великою несправедливістю. Або ж, якщо одна людина привласнить собі громадський вакф, то вона проявить більшу несправедливість. Подібно до цих прикладів, якщо віддати результати, досягнуті зусиллями цілого суспільства, або ж шану і славу, досягнуті благими діяннями суспільства, керівнику або наставнику того суспільства, то це буде несправедливістю і для суспільства, і для наставника або керівника, так як це пестить егоїзм і веде до зарозумілості. Той, хто знаходиться в положенні охоронця уявить себе царем, а також завдасть собі шкоди і відкриє дорогу до прихованого багатобожжя (ширк).

Так, командир не може залишити за собою трофеї, перемогу і славу полку, взяв фортецю. Так, духовні наставники та устаза повинні сприйматися не як джерело, а як дзеркало і відбивач. Наприклад, тепло і світло доходять до тебе за допомогою дзеркала, і буде божевіллям, якщо ти, забувши про сонце, станеш дякувати тому дзеркалу, прийнявши його за джерело, замість того, щоб бути вдячним сонцю. Дзеркало треба оберігати, так як воно удостоєно честі відображати.

Душа і серце духовного наставника (Муршід) це теж свого роду дзеркало. Муршід відображає Фейз, що виходить від Всевишнього, і стає засобом відображення Фейза на мюрид. І в тому, що стосується Фейза, не слід звеличувати ступінь Муршіда вище ступеня засобу [відображення]. Часом буває так, що наставник, що сприймається за джерело, насправді не є ні джерелом, ні навіть тим, хто удостоївся відображення! Швидше, Фейз, отриманий з іншого джерела, мюрид, через свою щирість, сильну прихильність до свого Муршід і зосередженість на ньому, бачить, що виходить від дзеркала душі свого устаза. Це подібно до того, як якийсь чоловік, за допомогою магнетизму, концентрує свою увагу на якомусь склі (дзеркалі), і його уяві відкривається вікно в світ Місаль, після чого в тому дзеркалі він споглядає багато дивного. Тим часом, він бачить це не в дзеркалі. За межами цього дзеркала, за допомогою зосередження свого погляду на ньому, його уяві відкривається вікно, через яке він бачить. Тому іноді щирий мюрид якогось недосконалого шейха може перевершити його досконалість, а потім наставити свого шейха і самому стати для нього шейхом.

Чотирнадцятий пункт

Чотири малих знаки, що стосуються єдинобожжя.

Перший знак

О, людина, що поклоняється причинам! Якщо ти побачиш незвичайний палац, який утворений з дивовижних дорогоцінних каменів, одна частина яких видобувається тільки в Китаї, інша в Андалусії, третя в Ємені, а четверта виключно в Сибірі, і якщо під час будівництва будівлі ти побачиш, що ці дорогоцінні камені, в один і той же день, з легкістю доставляються зі сходу, півночі, заходу і півдня, то цікаво, чи залишаться у тебе сумніви в тому, що майстер-будівельник цього палацу – чудовий правитель, що повеліває всією Землею?!

Отже, кожне живе творіння є таким же божественним палацом. Найкрасивішим з тих замків і найдивовижнішим з тих палаців є людина. І цей палац, іменований людиною, настільки дивний і незвичайний, що одна частина його коштовностей прийшла зі світу душ, інша – зі світу Місаль і Збереженої Скрижалі (Лявх аль-Махфуз), а інші – зі світу повітря, світу світла і світу елементів; він настільки дивний і незвичайний, що його потреби спрямовані до вічності, прагнення і бажання простягаються від землі до небес, а зв’язки охоплюють всі часи цього світу і світу Іншого.

Отже, про того, хто вважає себе людиною! Оскільки сутність твоя така, то створити тебе може тільки Той, Хто, немов певними оселями, розпоряджається минущим світом і світом Іншим; Той, Хто, немов двома сторінками, управляє землею і небесами, і той, для Кого одвічність і вічність подібні до дня вчорашнього і дня завтрашнього. Значить, гідним поклоніння, покровителем і рятівником людини може бути тільки Той, Хто керує землею і небесами; Той, в Чиїх руках влада над цим світом і світом Іншим.

Другий знак

Є деякі дурні, які через те, що не знають Сонця, починають любити дзеркало, коли бачать в ньому його відображення. Вони всіма силами намагаються зберегти його, щоб сонце, яке в ньому знаходиться, не зникло. Якщо цей дурень зрозуміє, що Сонце не гине з руйнуванням дзеркала, то зверне всю любов до Сонця, що знаходиться на небі. І тоді він усвідомлює, що видиме в дзеркалі сонце не підпорядковується дзеркалу, і його існування від дзеркала не залежить. Навпаки, це Сонце підтримує світло і сяйво в дзеркалі. Буття Сонця не залежить від дзеркала, але тривалість живого сяйва дзеркала залежить від відображення Сонця.

О, людино, твоє серце, твоя особистість і твоя сутність є таким собі дзеркалом. Невситима любов до вічності, що є в твоєму єстві і серці, дана тобі не для того, щоб любити ці дзеркало, серце і сутність. Швидше, твоя любов до прояву Вічного Володаря Величі, який відображається в цьому дзеркалі в залежності від його якості, по дурості спрямована в інший бік. Оскільки це так, то скажи يا باقى أنت الباقى тобто «так як Ти є, і Ти вічний, то нехай загибель і зникнення роблять з нами, що побажають, бо це не має ніякого значення!».

Третій знак

О, людино! Найдивніший стан, який Мудрий Творець вклав у твою сутність, є той, що часом цей світ для тебе занадто вузький, і в той час, як ти, подібно до обмеженої у вузькій темниці людині, бажаєш світу більш просторого, ніж цей, ти занурюєшся в якусь дрібну справу, в якийсь спогад й в одну хвилину. Твої серце і думки, які не вміщаються в цей величезний світ, вміщаються в тих дрібницях. Відчуваючи найсильніші почуття, ти живеш тією швидкоплинною хвилиною, тим коротким спогадом.

До того ж, в твою сутність закладені такі духовні органи і тонкі почуття, одні з яких, поглинаючи весь світ, не насичуються, а інші ж не в змозі вмістити в себе навіть частку! У той час, як головою можна підняти важкий камінь, очі не в змозі винести навіть ваги волосинки! Таким же чином і ці тонкі почуття не можуть винести тяжкості вагою з волосинку, тобто найпростішого стану, що виходить від безпечності і помилки. Часом же вони гаснуть і вмирають. Оскільки це так, то будь обережний, іди уважно, бійся потонути. Не втопися в одному шматку, в одному слові, в одній одиниці, в одному промені сяйва, в одному знакові, в одному поцілунку! Не втопи в них свої тонкі почуття, здатні поглинути цілий світ. Бо є багато маленьких речей, які в деякому відношенні поглинають великі речі. Наприклад небеса разом із зірками вміщуються в невеликому уламку скла. І подібно до того, як крихітна частина твого мозку, відповідальна за пам’ять, вміщує в собі більшість сторінок твоїх діянь і твого життя, безліч малих речей, в деякому відношенні, поглинають великі речі.

Четвертий знак

О, закохана в цей світ людина! Твій світ, що здається тобі дуже широким, подібний до вузької могили, але з огляду на те, що стіни у цього житла дзеркальні, вони, відбиваючись один в одному, розширюються до тих пір, поки бачить око. Будучи вузьким подібно могилі, воно здається просторим як місто. Бо, не зважаючи на те, що минулий (права стіна цього світу) і майбутній час (ліва стіна) не існують, вони, відбиваючись один в одному, простягають два крила теперішнього часу, які дуже короткі та тісні. Істина перемішується з уявою, і ти уявляєш неіснуючий світ існуючим. Це подібно до того, як лінія при швидкому русі здається широкою поверхнею, тоді як насправді вона є лише вузькою лінією. Твій світ, в дійсності, також є вузьким, але через твої безпечності, уяви і фантазії, його стіни розширилися. І якщо ти похитнешся в цьому тісному світі від впливу будь-якого нещастя, то вдаришся головою об стіну, яку ти уявляєш далекою. Це розвіє уяву в твоїй голові, прожене твій сон, і тоді ти побачиш, що твій просторий світ тісніше могили. Твій час промайне швидше блискавки, а життя витече швидше гірського струмка.

Оскільки мирське життя, фізичне існування і тваринне життя такі, то вийди з тваринного стану, залиш тілесний рівень і зійди на рівень життя серця і душі. Тобі відкриються життя і світ світла, які набагато більш просторі, ніж твій уявний широкий світ. Отже, ключі від цього світу це спонукання серця до вимови священних слів لا اله الا الله «Немає божества, крім Аллага», що виражають сенс пізнання Аллага і Його єдності, а душі – до дії відповідно до них.

П’ЯТНАДЦЯТИЙ ПУНКТ

Складається з трьох тем.

Перша тема – це аяти:

فمن يعمل مثقال ذرة خيرا يره ۞ ومن يعمل مثقال ذرة شرا يره

«Хто зробив добра на вагу порошинки – побачить його! Хто зробив зла на вагу порошинки – побачить його!» (Коран, 99: 7-8)

вказують на найповніший вияв імені Всевишнього Аллага аль-Хафіз (Зберігає). Якщо захочеш доказів цієї істини Мудрого Корану, то придивись до сторінок Книги Всесвіту, написаної за лекалом Кітаб-і Мубін (Ясній Книги могутності), і з багатьох сторін побачиш найбільший прояв Божественного імені аль-Хафіз і приклад однієї з великих істин даного аята.

Отже, візьми, наприклад, жменю різних насіннин дерев, квітів, трав. Посій це насіння, що представляють собою шкатулки тих квітів, дерев і трав, види і сорти яких відмінні один від одного, в темному місці, в темну, просту і мертву землю. Потім полий простою водою, яка не знає міри, не розрізняє предмети і ллється в заданому напрямку. Після цього, весняною порою, що є ареною щорічного воскресіння створінь, прийди і подивися на те, як ангел грому, подібно Ісрафаїлу (мир йому), прогримить дощу і принесе похованим під землею насінинам радісну звістку про їх пожвавлення; побач, як ці надзвичайно змішані та схожі один на одного насінини, під впливом Божественного імені аль-Хафіз, безпомилково слідують творчим велінням, що виходять від Мудрого Творця. Вони діють так, що в цих діях видно блиск розуму, проникливості, навмисності, волі, знання, досконалості, мудрості. Бо ти бачиш, що те спочатку схоже один на одного насіння починає відрізнятися. Наприклад, це насіннячко стало деревом інжиру і почало розростатися над нами дарами Мудрого Творця. Воно простягає нам ці дари «руками» своїх гілок. А ось ці дві насінини, зовні схожі на попереднє, стали проліском і фіалкою. Вони були прикрашені для нас, вони посміхаються нам і закохує нас в себе. Так само, кілька інших насінин принесли інші чудові плоди, стали колоссям і деревами. Викликаючи у нас апетит своїми прекрасними смаком, ароматом і видом, вони ваблять нас до себе і жертвують собою, щоб піднятися з рівня рослинного життя на рівень тваринного. Таким же чином проведи й інші порівняння. І ось, це насіння розкрилося так, що та жменя перетворилася в сад, повний різноманітних дерев і квітів. Немає в ньому ні єдиної вади, жодної помилки. Він проявляє сенс аята

فارجع البصر هل ترى من فطور

«Той, Хто створив сім небес – одне понад одним. Ти не побачиш у творінні Милостивого неспіврозмірностей. Поглянь ще раз – чи бачиш хоч якусь тріщину? (Коран 67: 3)

Кожне насіння, завдяки прояву і дару Божественного імені аль-Хафіз (Зберігає), без плутанини і без вади зберігає і виявляє спадкові ознаки, передані йому від його предків за допомогою прояву і дару того ж імені аль-Хафіз.

Отже, це ясно вказує на те, що Всевишній, котрий виробляє це незліченне дивовижне збереження, в День Воскресіння явить найбільший прояв Своєї якості Хафіз (збереження).

Так, в такій мірі безпомилковий, бездоганний прояв цієї Божественної якості в настільки незначних, минущих, тлінних явищах, твердо свідчить, що діяння, плоди, слова, благі і гріховні справи людей, що володіють вічним впливом і величезною значимістю, що носять велику відповідальність (аманат– і кюбра) і є намісниками (халіфами) Землі, будуть ретельно збережені і за них буде зроблено розрахунок.

Невже людина думає, що вона залишиться наданою сама собі?! Ніколи! Навпаки, людина звернена до вічності і претендує на вічне блаженство або на вічні муки. За кожен вчинок – значний або маловажний – їй доведеться нести відповідальність: вона буде або винагороджена, або покарана.

Отже, є безліч свідчень великого прояву Божественної якості Хафіз й істини вищезгаданого аяту. Свідоцтво ж, розглянуте нами тут – лише крапля з моря, лише частинка гори.

سبحانك لا علم لنا الا ما علمتنا انك انت العليم الحكيم

«Преславний Ти! Ми знаємо лише те, чому Ти навчив нас. Воістину, Ти – Всезнаючий, Мудрий!» (Коран 2:32)