Висновок
Цей висновок описує чотири різних хвороби і вказує на способи їх лікування
Перша хвороба: Розпач.
Друже! Той, хто не може досягти успіху в благодіянні і в покорі Всевишньому, боїться мук покарання і впадає у відчай. На погляд такого зневіреного, навіть проста і слабка ознака, яка заперечує релігійні положення, здається вагомим доказом. Знайшовши кілька таких ознак, спонукувана й іншими ознаками, повстає і виходить з кола Ісламу, приєднується до військ сатани. Тому тим, хто не може досягти успіху в благодіяннях, щоб уникнути розпачу слід звернутися до наступного аяту:
قل يا عبادى الذين اسرفوا على انفسهم لا تقنطوا من رحمة الله ان الله يغفر الذنوب جميعا انه هو الغفور الرحيم
«О раби Мої, які порушили межі на шкоду собі! Не втрачайте надії на милість Аллага! Воістину, Аллаг прощає всі гріхи, адже Він – Прощаючий, Милосердний!» (Коран, 39:53)
Друга хвороба: Самовпевненість.
Друже! Людина, котра впала у відчай, бажаючи врятуватися від мук, починає шукати для себе якусь точку опори. Бачачи, що у неї є деякі благодіяння і гідності, тут же покладається на них і самовпевнено каже: «Ці гідності мене врятують. Їх мені достатньо», після чого у певній мірі заспокоюється. Однак надія на свої благодіяння це самовпевненість. Вона вводить людину в оману. Адже у неї немає права на вчинені нею благодіяння і на наявні гідності. Вони їй не належать і покладатися на них вона не може.
Людині не належить навіть її існування і тіло, тому що вони – витвори не її мистецтва. Ці тіло і буття – не безхазяйна знахідка, привласнена собі. Вони не представляють цінні речі, викинуті кимось і підібрані людиною. Ці тіло і буття, за свідченням, у них містяться надзвичайні мистецтва і дивовижні візерунки, є таким собі дорогоцінним приміщенням, які вийшли з-під Правиці могутності Мудрого Творця. Людина ж тимчасово і під відповідальністю знаходиться в цьому приміщенні. З тисячі процесів, що відбуваються в цьому тілі, їй належить лише один.
Також, незважаючи на те, що серед усіх причин людина є найдостойнішою і володіє найсильнішою волею, у виконанні таких найпростіших дій, як їжа і питво, сприймаються нею, що здійснюються з власної волі, їй належить лише одна сота частина. Крім цього, свобода вибору, яка перебуває в руках людини, досить обмежена. Незважаючи на те, що найбільш великими з почуттів людини є уява, вона не в змозі охопити розум і Його плоди. І як же ти можеш приписати своєму обмеженому вибору настільки великі речі і пишатися ними?! До того ж, безліч корисних і шкідливих процесів протікає неусвідомлено для тебе. Оскільки самі ці процеси відбуваються усвідомлено і розумно, а твій розум і свідомість до них причетні, то, без сумніву, їх виробником є Всезнаючий Творець. Ні ти, ні твої причини не є діячами та виробниками цих процесів.
Виходячи з цього, відмовся від претензій на володіння. Не думай, що ти є джерелом благодіянь і достоїнств. Твердо знай, що тобі належать тільки твої недоліки і вади, тому що навіть гідності ти спотворюєш своєю злою волею! І тіло твоє, що є для тебе таким собі будинком, довірено під твою відповідальність лише на час. Всі твої благодіяння даровані, а всі гріхи – зароблені. Тому, скажи:
له الملك وله الحمد ولا حول ولا قوة الا بالله
«Йому належить все, і Йому хвала, і немає сили і могутності ні у кого, крім Аллага»
Третя хвороба: Гординя.
Так, внаслідок гордині людина позбавляється матеріальних і духовних достоїнств і благодіянь. Якщо вона, під впливом своєї гордині, буде дивитися на переваги інших людей зверхньо, задовольняючись своїми достоїнствами, то буде неповноцінною. Такі люди, вважаючи свої пізнання і відкриття вищими, позбавляють себе настанов і відкриттів великих попередників, і, піддаючись сумнівам, збиваються з шляху. Тим часом, відкриття, зроблені великими попередниками за сорок днів, їм не досягти і за сорок років.
Четверта хвороба: Погані думки.
Так, людина зобов’язана мати хороші думки. Всіх інших вона повинна вважати вище (краще) від себе. Через свої погані думки, вона не повинна свої погані риси поширювати на інших. Не знаючи справжнього змісту деяких вчинків інших людей, вона не має права засуджувати їх. Тому, несхвальне ставлення до деяких станів великих попередників, мудрість яких нам невідома, є «поганою думкою». Підозрілість і погані думки руйнують духовне і матеріальне життя суспільства.
Друже! Згадаю деякі істини, побачені мною в уявній (духовній) подорожі, вчинені під землею:
Перша істина
Друже! Незнання про справжнього господаря стає причиною «фараонства нафсу». Так, забувши про справжнього господаря, в розпорядженні якого знаходяться всі речі, людина вважає себе правителем і господарем самій для себе. Уподібнюючи все інше – особливо причини – самій собі, записує їх у господарі і правителі. За допомогою цього, розподіляючи володіння і майно Аллага між ними, вона починає заперечувати Його закони і протидіяти їм.
Тим часом, его і свобода, дані людям Всевишнім, грають важливі ролі через одиниці виміру для усвідомлення Божественних якостей. На жаль, людина, зловживаючи ними і зробивши їх інструментом для свого владарювання і незалежності, стає справжнім фараоном.
Друже! Ця тонка істина з усією ясністю і очевидністю випала мені в такий спосіб: его («Я»), яке виросло, будучи политим водою безпечності, є якоюсь одиницею виміру для розуміння якостей Творця, так як люди пізнають невидиме їм на основі порівнянь і прикладів. Так, якась людина, бажаючи зрозуміти могутність Аллага, виробляє якесь розмежування: «Від цього місця до цього – в моїх силах, а далі – в Його могутність». Таким чином, провівши уявну лінію, вона розуміє суть справи. Потім, стираючи цю уявну межу, надає все Йому. Це тому, що нафс не є господарем ні для самого себе, ні для свого тіла. Тіло є ні що інше, як дивовижний механізм, створений Всевишнім. Споконвічна могутність (один його маленький прояв) працює в цьому механізмі згідно перу долі. Тому людині слід відмовитися від тих фараонських претензій, віддати майно його справжньому Власнику «Я», не варто робити віроломства по відношенню до довіреної йому суті. Якщо ж, зрадивши, він присвоїть собі хоч частку, то виявиться, що він роздає володіння Аллага неживим причинам.
Друга істина
О, схильний до пристрастей нафс! Твердо знай, що у тебе є особистий, але доволі різноманітний світ, зведений на прагненнях, надіях, зв’язках і потребах. Його найбільшим фундаментом і єдиною опорою є твоє існування, твоє життя. Однак же, опора ця червива і фундамент цей гнилий. Отже, [твій світ] в своїй основі слабкий і ненадійний. Він постійно готовий зруйнуватися.
Так, це тіло не вічне! Воно складається не з заліза і не з каменю, а всього лише з м’яса і кісток. В один момент воно обрушується на тебе і ти залишаєшся під ним. Подивися! Минуле є широкою могилою для твоїх попередників; майбутнє ж стане великим кладовищем. Сьогодні ти між двох могил, і тобі вирішувати!
Друже! Хоча світ, який ми знаємо і бачимо, один, він містить в собі стільки світів, скільки є людей, тому що у кожної людини в повному сенсі є свій уявний світ. Однак, коли вона вмирає, її світ валиться і для неї настає кінець світу.
Третя істина
Цей видимий тобою світ – з усіма його насолодами, радощами і розпустою – представився мені як велика, тяжка ноша. Ніхто, крім порочних душею і хворих на серце, чи не звалить її на себе. То чи не зручніше чи й не корисніше вдаватися до допомоги одного-єдиного Всевидючого Господа, замість того, щоб просити допомоги у причин і посередників, бути зобов’язаним кожної справи і залежним від усього сущого?!
Четверта істина
О, мій нафс!* [Шановний автор явно звертається до свого нафс і побічно до інших.]
Щоб зібрати аргументи для доказу існування Творця, немає потреби відправлятися по далеких просторах Всесвіту. Подивися на тісне, як кабінка, і обмежене, як клітина, тіло, в якому ти знаходишся! Дивлячись на розвішані на стінах цієї кабінки ланцюжки творення, на чудеса створення і надзвичайні мистецтва, на що простягнулися назовні руки потреб і на що лунають з вікон скарги і прохання, а також дивлячись на допомогу, що просимо мовою стану, стає ясно, що створює це тіло з усіма його частинами Творець чує ці скарги і прохання, проявляє милосердя і співчуття і зобов’язується виконувати потреби. Так хіба є хоч якась можливість і якась ймовірність того, щоб Той, хто бачить і Чує Творець, який відповідає на звернення крихітних клітин голови мухи, не послухав твоїх молитов і не дав на них адекватну відповідь?!
Тому, що весь світ складається з маленьких клітин і так звана велика клітина «Я», є надзвичайним творінням, яким сповнена ця тісна кабінка (тіло), тому прийди до віри! Потім скажи «О, мій Аллаг! О, мій Господь! О, мій Творець! О, окресливши мої форму і образ! О, мій Господар! О, Той, Кому належать всі володіння і вся хвала! У цій кабінці, що належить Тобі і довіреної мені Тобою на тимчасове зберігання, я – гість, а не господар» і відмовся від необґрунтованих претензій на володіння, бо такі претензії піддають людину болісним стражданням.*
[Вибачення перекладача. В оригіналі книги «Месневі-і Нуріє», написаному на арабській мові, в цьому місці знаходиться дуже цінний і важливий уривок, що стосується формул «Субхан Аллаг», «Альхамдуліллях», «Аллагу Акбар». Однак, побоюючись того, що в турецькому варіанті мені не вдасться повною мірою і у всій красі зберегти початковий стиль і оригінальний склад, а також того, що буде завдано шкоди істин, які можуть зчитатися як Вірд, я не став переводити цей фрагмент. Приношу читачам свої вибачення і прошу помолитися за мене. Перекладач Абдульмаджід Нурсі]
Особливість
Друже! Віра встановлює справжнє братство, взаємозв’язок, єднання і союз між усіма речами. Невіра ж, подібно до холоду, робить всі речі відокремленими і чужими одне для одного. З цієї причини, в душі немає місця ворожнечі, заздрості і дикості. Навіть по відношенню до свого злого ворога вона відчуває братські почуття! У душі ж невіруючого присутні жадібність і ворожнеча, а також схильність до виправдання свого нафсу і самовпевненість. Виходячи з цього секрету, перемоги в мирському житті часом дістаються невіруючим. Крім цього, в земному світі невіруючий винагороджується за всі свої благодіяння, а хто вірує відплачує за гріхи його.
Тому йдеться про те, що земний світ для невіруючого – рай (в порівнянні з Іншим світом), а для віруючого – пекло (в порівнянні з його вічним щастям в Раю). Проте, віруючий навіть в цьому світі значно щасливіше [невіруючого].
А також, віра перетворює людину на скарб, гідну вічності і Раю; невіра ж гасить світло душі і серця, залишаючи їх посеред мороку. Це так, тому що віра показує приховану під оболонкою суть; невіра не відрізняє оболонки від суті, вважаючи її самою суттю, і зводить людину зі ступеня скарбу до ступеня вугілля .
Пункт
Друже! Схильність і любов до філософських знань залежить від ступеня хвороби серця (кальб) і душі. Ця хвороба прямо пропорційна [обсягом] заняттям інтелектуальними знаннями (‘Улум’ аклійя) [Маються на увазі знання, які не зв’язані зі світлом Одкровення, яке веде до осягнення світу прихованого і до пізнання Всевишнього Аллага.]. Отже, з одного боку, духовні хвороби підштовхують людей до інтелектуальних знань (‘Улум’ аклійя), а з іншого боку, заняття інтелектуальними знаннями піддають людей хвороб серця!
А також, я побачив дві сторони цього світу:
– перша сторона приваблива і красива зовні, але сповнена жаху зсередини;
– друга сторона жахлива зовні, але сповнена спокою і краси внутрішньо.
Славетний Коран звертає погляди до другої стороні – сторони пов’язаної зі світом. Перша ж сторона, будучи протилежною цьому світу, пов’язана з небуттям.
Розподіл усіх (Імка) також має дві сторони. Перша сторона – існування, звернена до власного «Я» (его). Воно призводить до небуття. Друга сторона – небуття за допомогою відмови від свого его, що дозволяє знайти буття, звернене до Необхідно Сущому (Ваджібуль-вуджуд). Отже, якщо бажаєш існування, стань «неіснуючим», щоб знайти [справжнє] буття!
Особливість
Оповідає про «намір» (ніят), згаданому в числі чотирьох слів, наведених в передмові.
Друже! «Намір» – тема, яка є результатом мого сорокарічного життя. Так, намір має таку властивість, що подібно заквасці, якомусь дивовижному еліксиру, перетворює звичайні справи і вчинки в поклоніння.
А також, намір – це душа, яка оживляє мертві і мляві стани, перетворюючи їх в живе, одухотворене поклоніння.
У наміру є така властивість, яке перетворює гріхи в благодіяння, а благодіяння – в гріхи. Значить, намір це якийсь дух. Дух цього духу – щирість (Ихлас). У такому випадку, порятунок можливий тільки з щирістю. Отже, виходячи з цієї властивості, в короткий час виникає безліч благодіянь. Тому, за коротке життя отримується шлях у Рай (з усіма його принадами і насолодами). За допомогою намірам людина стає постійно вдячною [Всевишньому] і заробляє винагороду (Саваба) за цю подяку.
Крім того, насолоди і блага цього світу розглядаються з двох сторін. З першої сторони блага розглядаються як піднесення дарів. Увага людини перекладається з дарунка того, хто дарує і він починає розмірковувати про нього, адже думати про дарувальника набагато приємніше, ніж думати про дар. З другої сторони вся увага людини приковується безпосередньо до блага, і воно, сприймається як трофей, поїдається без всякої подяки.
Тим часом, в першому випадку, насолода, навіть якщо і зникає, то зберігає свій дух, бо [людина] розмірковує про дарувальника. Дарувальник ж Милосердний, і людина сподівається, що Він постійно буде обдаровувати його цими благами. У другому ж випадку, зникнення блага не є смертю, тому після нього не залишається духу. Воно повністю згасає, залишаючи лише дим. Що ж стосується бід, то з їх відходом дим розсіюється, а світло залишається. Дим, що залишається від насолод, це їхні гріхи.
Друже! Якщо на насолоди і блага цих світів дивитися поглядом віри, то можна побачити їх круговий рух, де подібності змінюють один одного. Одне йде, а його місце займає його подоба. У зв’язку з цим, суть тих дарів і благ нетлінна, а розлука і розставання відбуваються лише на рівні індивідуальних особливостей. Тому, насолоди, [пофарбовані] вірою, захмарюються через розставання. Однак у другому випадку будь-яка насолода приречена на зникнення. Подібно до того, як це зникнення саме по собі є мукою, такою ж мукою є і думки про нього, оскільки в другому випадку рух носить не круговий, а односторонній характер. Таким чином, ця насолода приречена на вічну смерть…
Пункт
Друже! Коли людина прив’язується до причин і засобів (надаючи їм справжній вплив), це призводить її до приниження. Наприклад, собака серед інших тварин володіє і славиться кількома прекрасними якостями. Про її відданість й вірність навіть є приказки. Виходячи з її прекрасної вдачі, серед людей вона повинна розглядатися як благословенна тварина, проте, на жаль, люди називають її не благословенною і нечистивою (наджіс уль-айн).
У інших же тварин – таких, як курка, корова і кішка – немає почуття вдячності до людей за надані їм блага, але не дивлячись на це, вони вважаються благословенними.
Причина цього полягає в тому, що собака через хворобу жадібності так сильно прив’язується до зовнішніх причин, що зовсім забуває про справжні свої чесноти. Тому, в якості покарання за надання впливу засобів і за безпечність до істинного Благодійника, вона засуджена до нечистоти (наджіс), щоб стати чистою. У свою чергу, вирок (хукм) і покарання (хадд) служать причиною прощення гріхів. Побиття і образи від людей вона приймає в якості спокути своєї безпечності.
На відміну від собаки, інші тварини не визнають засобів (посередників) і не надають особливої важливості причинам. Наприклад, кішка лащиться і просить у тебе лише до тих пір, поки не отримає частування. Отримавши ж його, вона приймає такий вигляд, ніби між вами і не було знайомства. У неї немає до тебе ніякого почуття подяки – вона вдячна тільки істинному Благодійнику, адже єство кішок знає Творця. Мовою свого стану, свідомо чи ні, вони роблять поклоніння.
Так, кішка муркоче: «Йа, Рахім! Йа, Рахім! Йа, Рахім!».
Особливість
Знову я побачив, що якщо все суще приписати Аллагу, то буде потрібно доводити одночасне існування незліченних богів. І кожен з них, більш численний, ніж частинки Всесвіту. Боги, повинні бути одночасно як протилежністю іншим богам, так і їх подобою. І в той же час, кожен з них повинен прийняти таке положення, ніби він розпростер руки по всьому Всесвіті і керує ним. Наприклад, влада могутності, що створила одну бджолу, повинна діяти і впливати на весь Всесвіт, так як ця бджола є її зменшеною подобою і складається з її елементів. Тим часом, в просторі буття будь-яке розташування, місце належить одному лише Необхідно Єдиному. Якщо ж речі будуть приписані самим собі, то кожній частинці знадобиться якась божественність. Наприклад, в разі заперечення зодчого Айя Софії, кожен її камінь повинен буде стати таким собі Мімар Синаном. Отже, вказівка Всесвіту на Творця більш явна, більш очевидна і більш висока, ніж її вказівка на себе.
У такому випадку, якщо заперечення Всесвіту і можливо, то заперечення Творця – виключено!
Пункт
Помилка, що виходить від безпечності, вельми дивна. Близькість (мукаранат) вона перетворює в причинність. Якщо між двома речами є близькість (мукаранат), тобто якщо вони постійно приходять в буття разом, то ця помилка показує одну з них основною причиною виникнення другої.
Тим часом, постійна близькість не може бути аргументом на користь основної причинності.
Особливість
Друже! Безліч, громада (джамаат), на яку вказує буква ن ( «Нун») [ «ми »] в слові نعبد («На’буду»), для намазу з пробудженим серцем і ясним мисленням, перетворює поверхню землі в місце поклоніння (Масджид) і нагадує йому, що він робить намаз у великій громаді (джамааті) всіх тих, що повірили, чиї ряди простяглися від сходу до заходу.
До того ж, нехай якась людина, постійно повторює слова поминання (зікр) لا اله الا الله «Немає божества, крім Аллага», представить час якимось колом поминання Всевишнього (кругом зікру), в якому справа, тобто в минулому, сидять пророки, а зліва – в майбутньому – святі (Аулія). Перебуваючи в цій великій громаді, він вторить цьому високому і приємному голосу поминання Всевишнього (зікр), наповнює купол неба. Ті ж, чия сила уяви гостріша, нехай увійдуть в коло зікру, утворений усіма творіннями у вселенському храмі поклоніння, і нехай послухають ті голоси, що призводять у хвилювання небеса.
Пункт
Любов до всього, крім Аллага, буває двох видів: спадна і висхідна.
Отже, якщо людина віддасть свою любов, в першу чергу, Аллагу, то внаслідок любові до Нього вона буде любити все, що любить Аллаг. Любов, яка поширюється на всі творіння, не повинна зменшувати, а лише збільшує його любов до Аллага .
У другому ж випадку, вона перш за все любить причини, і цю любов робить засобом любові до Аллага. Цей вид любові не може зберегти свою зосередженість і розпорошується. Часом же вона зустрічає якусь сильну причину, повністю притягає її любов до себе і це стає засобом загибелі. Навіть якщо ця любов і досягне Аллага, то буде неповноцінною.
Особливість
وما من دابة فى الارض الا على الله رزقها
«Немає на землі живої істоти, яку б не наділяв Аллаг. Він знає її місце перебування й місце повернення. Це все – в ясному Писанні!» (Коран 11: 6)
Цей благородний аят гарантує прожиття (Різк). Однак те, що ми називаємо їжею, ділиться на два види: прожиток сьогодення і псевдо їжею, тобто необхідне і необов’язкове.
Цим аятом обіцяна необхідна частина. Так, їжа для підтримки життя дається. Вгодованість або худорба тіла не залежать від обсягу їжі, свідки чого – риби в морі та баклажани на суші. Псевдо їжа не гарантована цим аятом – вона залежить тільки від праці і придбання.
Пункт
Друже! У бідах і нещастях, що припадають на частку невинних людей і тварин, існують незрозумілі для людського розуму причини і мудрості. Однак закони природного шаріату, що містить в собі правила Божественної волі, які не залежать від наявності розуму, поширюючись і на нерозумних. Мудрість цього шаріату звернена до серця, почуттів і здібностей. За скоєні вчинки відплачується відповідно до положень цього шаріату. Наприклад, якщо якась дитина, тримаючи в руках птицю або муху, уб’є її, то вступить в протиріччя з почуттям жалю, що входять до законів природного шаріату. Так ось, якщо внаслідок цього протиріччя вона впаде і розіб’є голову, то це буде заслужено, бо це нещастя є заплата за те протиріччя. Або ж, якщо якась тигриця, не беручи до уваги своє сильне почуття материнського співчуття, розірве дитинча бідної антилопи і зробить його їжею для своїх тигренят, а потім якийсь мисливець уб’є її, то оскільки вона надійшла всупереч почуттям жалю й опіки, вона піддасться такій же біді, яку влаштувала антилопі.
Нагадування: їжею, дозволеною до вживання таким тваринам, як тигри, є мертвечина. Вбивати тварин і поїдати їх м’ясо, згідно з положеннями природного шаріату, забороняється.
* * *
Вибачення
Друже! Цей трактат – різновид тафсір (тлумачення), очевидним чином викладає деякі аяти Корану. Вихідні теми – свого роду це букет троянд та інших квітів, зірваних в райських садах Мудрого Фуркана. Однак, не відмовляйся від його вивчення, злякавшись складності та стислості його оборотів. У процесі повторного вивчення вони матимуть звичайний вигляд. Так само, не лякайся впертості нафсу, тому що мій нафс, будучи не в силах протистояти силі цього трактату, був змушений підкоритися, а мій диявол закричав: اين المفر «Куди мені бігти?!». Ваші нафс і диявол є не більш бунтівником і повстанцем, ніж мої.
Також, не вважай марними повторення, що мають місце в доказах, наведених в першій його частині для викладу єдинобожжя. Вони використані в певних місцях з необхідності. Так, якщо якийсь солдат, що знаходиться на передовій, це продиктовано необхідністю.
Також, не думай, що складність в повторах цього трактату використана навмисно, заради задоволення, так як цей трактат являє собою моментальну, імпровізовану суперечку, що відбувалася в страшний час і спрямована проти атак мого нафсу. Його фрази це «колючі» слова, які приходили мені на розум під час тих страшних сутичок. Часом, коли світло змішувалося з вогнем, голова моя починала кружляти. Я бачив себе то на землі, то на небі, то в підставі мінарету, то на його балконі, тому, що шлях, яким я їхав відкривався з’єднувальним шляхом між серцем (кальб) і розумом (акль). Я був стомлений постійними переходами від серця до розуму і назад. Тому, як тільки знаходив будь-яке світло, відразу ж залишав на ньому яке-небудь [визначальне] слово. Однак слова-камені, які я залишав на знайденому світлі, служили не доказом – вони були розставлені лише як певний знак і як якась позначка, щоб уникнути втрати. Потім я побачив, що ті сяйва світла, що допомагали мені в темряві, були лампами і світильниками, натхненними від сонця Корану.
اللهم اجعل القران نورا لعقولنا و قلوبنا و ارواحنا و مرشدا لانفسنا امين امين امين
«О Аллаг, зроби Коран світлом наших умів, сердець і душ, і зроби його наставником наших нафсів. Амін. Амін. Амін »